16 septembre 2008

Analyse critique du Prix-Défi Broch-Majax-Theodor

 

Le Prix-Défi Broch-Majax-Theodor a été lancé en 1987 par Henri Broch, biophysicien, Gérard Faier, dit « Majax », illusionniste, et l’immunologue belge Jacques Theodor, à toute personne qui pourrait présenter un phénomène paranormal. Clos en février 2002, ce prix, connu également sous le nom de Défi zététique international n’a jamais été remporté par qui que ce soit. De 500.000 Fr au départ, le prix a été porté à 200.000 €, sous forme d’un chèque de Jacques Theodor qui serait remis immédiatement en cas de démonstration extraordinaire. Aucun des 264 candidats n’a réussi à décrocher le gain, mais il semble que la grande majorité des candidatures n’ont pas conduites à un test. Si on ne compte que les exemples de tests diffusés sur Internet, on ne dénombre en tout que 20 candidatures réellement testées (ou pré-testées) en l’espace de 15 ans. Certaines propositions jugées « excessivement fantaisistes » étaient simplement « gérées » (cf. ici). Il y aurait eu également de nombreux abandons et reculades, dont le détail n’est pas fait (cf. ici). Le nombre de candidatures est grossi par la prise en compte de simples courriers ne présentant aucune revendication précise, et conduisant donc à des abandons prématurés (par exemple, les « candidats » n°231, 234, 245, 248, 250, 254, etc.).

Le « prix sceptique » est aujourd’hui un argument utilisé par la communauté sceptique lors des discussions sur le paranormal et plus particulièrement sur la parapsychologie. L’exemple courant pourrait être résumé comme suit : 

Question : « Que pensez-vous des recherches des parapsychologues utilisant le Ganzfeld et qui semblent démontrer des capacités psi chez l’humain ? » 

Réponse : « Le prix sceptique français a testé les prétentions extraordinaires de nombreuses personnes, dont sûrement des prétentions de clairvoyance et de télépathie, et pourtant personne n’a jamais remporté ce prix. Nous sommes bien obligés de penser que ces phénomènes n’ont pas été mis en évidence lors de tests vraiment scientifiques alors même que se présentait l’occasion rêvée d’en faire la démonstration, un prix de 200 000€ était offert ! » 

Et il est vrai que cet argument est de poids : qui manquerait l’occasion de s’octroyer la somme de 200 000€ ?

Analyse de quelques expériences

Observer scientifiquement un ou des phénomènes dits paranormaux est présenté comme le motif – évidemment louable – à l’origine de la démarche des créateurs du Prix-Défi. Mais comme nous allons le voir, ce prix comporte des failles dans la manière dont il a été organisé, ce qui fait qu’il ne peut prétendre à être un argument scientifique. Nous allons présenter ces failles. Pour commencer, examinons quelques unes des expériences présentées de façon extrêmement succincte sur le site Internet du Laboratoire de Zététique. 

Plusieurs candidats se prêtent à des tests faisant intervenir les statistiques. On constate alors que : a) le nombre d’essais est généralement insuffisant ; b) les résultats ne sont pas communiqués, sinon par l’expression « échec complet », si catégorique et incompatible avec l’outil statistique ; c) les seuils de signification ne correspondent pas aux seuils standards en science.

• Candidate n°264 : elle est pré-testée sur un protocole où elle doit prédire les numéros du Keno le matin avant le tirage. Le pré-test consiste en 9 tirages, où la candidate propose 5 numéros, entre 1 et 70, qui devront apparaître dans les 20 qui seront tirés le soir même. Résultats : « en 9 tirages, les résultats obtenus par la candidate sont simplement une fois 4 bons numéros sur 5, une fois 3      bons numéros, deux fois 2 bons numéros, cinq fois 1 bon numéro. » On ne nous indique pas quelle est la probabilité d’obtenir ce résultat, mais on nous dit juste qu’il n’y a « absolument rien de paranormal ». Pour nous en convaincre, d’autres collaborateurs du laboratoire ont également essayé de faire des prévisions et l’un d’entre eux a obtenu deux fois 4 bons numéros sur 5 en trois tirages (événement dont la probabilité est de moins de 4 chances sur 10.000). Cette coïncidence suffit-elle à effacer le résultat obtenu par la candidate ? On ne nous indique pas à partir de quel moment le résultat peut être considéré comme paranormal, mais 9 tirages d’un pré-test semblent tout à fait insuffisants pour conclure quoi que ce soit.      

·       ·N°242 : Voyance par écriture automatique et horoscope. Test le 13 juin 2001. Pas de détail sur le protocole et la procédure d’évaluation. Il faut se reporter à l’ouvrage de Broch, Gourous, sorciers, savants (2006, p.46-48). Un certain nombre (non indiqué) de dossiers avaient été constitués en vue du test. Chacun contenait une grande photo et une date de naissance à partir desquelles la candidate pouvait décider de travailler. Chaque dossier comportait également des données sur le passé et le présent de la personne, disposées en vingt listes portant chacune sur un paramètre de cette personne : état civil (par exemple : célibataire, mariée, veuf, divorcé, sans enfant, un enfant, deux enfants…), événements marquants, phobies, etc. Pour chacune de ces listes, quelle qu’en soit la longueur, une seule réponse correspondait au cas de la personne. On considérait comme un succès si la candidate devinait la seule réponse juste pour chaque liste, alors que la variation du nombre de choix possibles occasionnait une variation des probabilités associées. Les expérimentateurs fixèrent le seuil de succès global à un score supérieur ou égal à 12 réponses justes sur les 20 questions. La description incomplète du protocole rend impossible de juger de la pertinence de ce seuil. Ce n’est pas du tout pareil si la candidate avait, pour chaque question, le choix entre 2 ou 8 items. Broch donne un seul résultat ponctuel (échec à 3/20) et affirme que toute l’expérience est un échec complet. 

·       N°106 : Test par une délégation des Sceptiques du Québec, le 23 mars 1991, de la clairvoyance de la couleur (rouge ou noire) de cartes. Seuil de signification fixé, d’un commun accord, à 77 cartes correctement devinées alors que la candidate en perçoit 55 sur 104. Pas d’explication concernant le faible nombre d’essais, et la fixation d’un seuil de signification aussi élevé. Le test aurait pu être considéré comme réussi avec 63 cartes perçues correctement sur 104 (soit 14 réponses positives en moins que le seuil fixé par les sceptiques), même si le nombre d’essais peut être considéré comme insuffisant, et les conditions du protocole trop floues. Le seuil de 77 cartes implique une probabilité de 1 chance sur 1 million, ce qui n’est pas conforme aux seuils standards dans les sciences s’appuyant sur les statistiques. 

·       N°62 : Test médiatique le 14 janvier 1990 de télépathie et clairvoyance sur cartes. Les contrôles sont assez bien décrits, mais le nombre d’essais est dramatiquement faible : 20 essais pour la télépathie ; 10 pour la clairvoyance. Aucun détail sur les résultats. 

De nombreux exemples présentent des expériences sans description complète du protocole, de la méthodologie, des procédures de jugement et d’évaluation des résultats. Seules des photos apportent quelques indices qu’il nous faut deviner, comme par exemple l’absence de double aveugle.

• Candidat n°256 : test le 30 mai 2001 de clairvoyance de cibles placées dans des enveloppes opaques. Cibles : paysages, puis personnages. Une liste de réponses possibles, avec      photocopie des photos, était fournie à la candidate. Aucun détail sur la procédure de jugement.

• N°247 : Test le 4 avril 2001 de PK sur magnétophone. Protocole utilisant une gamme de fréquence très large. Pas de précision sur la procédure d’évaluation. Sur la photographie, on voit un oscilloscope. L’évaluation a-t-elle été visuelle ? N’aurait-on pas pu utiliser un test statistique plus sensible

• N°244 : Test de diagnostic paranormal en EMC le 25 mai 2001. Pas de détail sur le choix des cibles, le nombre de sessions et la procédure de jugement.

• N°243 : Sourcellerie. Test le 12 juillet 2001 pour déterminer dans quel tuyau parmi dix s’écoulait de l’eau. Pas de détail sur le nombre de sessions et les résultats statistiques. 

• N°242 : Voyance par écriture automatique et horoscope. Test le 13 juin 2001. Pas de détail sur le protocole et la procédure d’évaluation.

• N°233 : Test le 7 juillet 2000 sur la « perception d’ondes électromagnétiques biologiques ». Aucun détail sur le protocole.

• N°232 : Test le 14 juin 2000 sur de la vision à distance de 1 à 10 postures prises par sa femme ou son fils. Aucun détail.

• N°200 : Prétest le 23 juin 1999 sur la vision à travers des enveloppes opaques. Aucun détail sur la procédure de jugement.

• N°137 : Test le 2 mars 1995 sur la détection radiesthésique d’un champ magnétique. Aucun détail sur le protocole.

• N°115 : Test le 1^er octobre 1993 sur de la clairvoyance sur cartes Zener. Aucun détail sur le protocole et les résultats.

• N°102 : Test en janvier 1993 d’un effet bactéricide par imposition des mains et d’une momification d’un citron. Aucun détail sur le protocole et les procédures d’évaluation. 

• N°72 : Test le 11 juin 1990 d’un arrêt de la croissance de cultures de bactéries par imposition des mains. Aucun détail sur le protocole.

• N°50 : Test en novembre 1988 de stigmatisation à distance. Aucun détail sur le protocole. 

On peut aussi se questionner sur la logique des tests du prix Défi. C’est le sujet qui doit proposer un protocole pour tester la capacité qu’il revendique, en indiquant ce qu’il considère comme résultats positifs et négatifs. Le scientifique intervient en second volet pour ajuster le protocole et les contrôles, de manière à ce que tout le monde tombe d’accord. Toutes les revendications sont-elles scientifiquement testables ? Ce n’est pas sans poser question. Prenons l’exemple du candidat n°97, qui prétend détruire une voiture par psychokinèse à 4000 km de distance. Aucun jugement a priori n’est établi sur la possibilité d’une telle action, ce qui est tout à fait honorable, malgré l’apparence assez délirante de la revendication. Le test proposé le 7 décembre 1991 consiste à déplacer par psychokinèse un lingot d’or de 1kg situé à Bruxelles, pendant que le sujet est en Bretagne. Le test est très simpliste, et correspond effectivement à l’idée contenue dans la revendication, mais pas à ce que les parapsychologues appellent la psychokinèse. Ni dans les cas spontanés recensés, ni dans les expérimentations en laboratoire, un phénomène de psychokinèse aussi fort et à une telle distance n’a été allégué. Il y a en effet un écart, dont la candidature n°97 n’est qu’un exemple, entre les objets de la recherche parapsychologique et les revendications pour le moins originales testées par le défi. Et pourtant, le défi fait passer le message qu’il s’agirait du même « paranormal », de la même « psychokinèse », qui échoue à se concrétiser.

Après une revue des principaux tests réalisés dans le cadre du Prix Défi, on reste sur notre faim pour savoir s’il s’agissait vraiment d’expériences répondant à la méthodologie scientifique, et laissant vraiment une possibilité pour qu’un phénomène paranormal se produise. Il ne s’agit pas de dire que ces tests sont inintéressants. Broch expose d’ailleurs dans ses livres l’effet qu’il rebaptise « myokinèse » et qui explique de façon physique les revendications des candidats 252 et 255. Certains testent sont réalisés dans des conditions de contrôle tout à fait valables, avec une cage de Faraday pour empêcher certaines communications entre les sujets (candidat n°62), ou des mesures adaptées, comme la perte de poids d’un citron « momifié » suite à une imposition des mains (candidat n°87). Mais la grande majorité des tests présentés comme scientifiques ne décrivent pas ces garanties. Or, la première des prétentions de ce défi était d’offrir enfin des conditions rigoureuses de test des revendications paranormales. Cet « appel à preuve » a peut-être mené à des tests rigoureux, mais pas à des tests scientifiques car les preuves obtenues ne l’ont pas été de façon à pouvoir convaincre l’ensemble de la communauté scientifique. En plus des failles méthodologiques, le défi regorge d’autres problèmes dans son organisation. On constate que la manière dont a été organisé le prix sceptique comporte des failles d'un point de vue scientifique : 

• Il n’a pas été conçu avec le soin d’assurer l’indépendance des différentes parties en jeux (jury/créancier),

• il n’a pas laissé de traces scientifiques consultables par des observateurs indépendants,

• et il suit une ligne de conduite différente de la science classique. 

• La dépendance entre le jury du prix et le créancier du prix : les tests de démonstration devaient être faits devant au moins deux des personnes suivantes : Henri Broch, Gérard Majax et Jacques Theodor (ou Henri Broch seul, en cas de force majeure, cf. ici). Or, Jacques Theodor est également le créancier du Prix-Défi (voir figure). Dans ces conditions, il est difficile d’affirmer que Jacques Theodor ait pu être un juge neutre et impartial puisque de sa décision en tant que juge dépendait la ponction d’une partie de son capital, engagé sur ses biens. Comme il n’est généralement pas indiqué que les tests sont conduits en double aveugle, cette dépendance jury-créancier pose un grave problème scientifique. Il n’est pas non plus indiqué si la démonstration doit convaincre une majorité du jury ou si l’avis de Jacques Theodor peut suffire à considérer une démonstration comme nulle.

• Publication très parcellaire des méthodes et protocoles utilisés : une synthèse des prétests et tests effectués dans le cadre du Prix-Défi n’est toujours pas disponible, même si Jacques Theodor y travaille. Les protocoles présentés sont donc très flous. Les résultats sont estampillés « échec complet » sans aucune précision, notamment lorsqu’ils se  présentent sous une forme statistique. Ces données seraient pourtant nécessaires pour être examinées et commentées par des      observateurs indépendants. Mais aucune publication dans une revue à Comité de lecture n’a présenté ces recherches à la communauté scientifique, sinon dans la revue militante Sciences et      pseudo-sciences (n°261, mars 2004). Quand un parapsychologue a demandé à Henri Broch les comptes-rendus des expériences, il a été renvoyé vers ses ouvrages. Or, les ouvrages donnent des descriptions parfois encore plus parcellaires, ou renvoient tout simplement vers le site Internet pour une « information complète » (2006, p. 41).

• Le Prix-Défi ne suit pas la procédure scientifique classique : pour un certain nombre de raisons bien argumentées par Henri Broch dans ses livres, ou par ses élèves, le test d’une revendication paranormale par un zététicien peut se faire selon une démarche qui ne correspond pas aux canons scientifiques habituels.

Ainsi peut-on lire ici : « Le prix a été conçu sur le principe de raisonnement qui considère que c'est à la personne qui affirme détenir un pouvoir quelconque d'en faire la preuve, et non pas aux scientifiques de démontrer le contraire. C'est en effet une des bases de la méthode scientifique (et de la logique) que ce soit à celui qui prétend détenir des faits ou des théories nouvelles de les démontrer. » Ce syllogisme opère un glissement de sens entre une revendication scientifique et une revendication d’un pouvoir paranormal. De cette manière, le zététicien pourra exiger d’une personne sans formation scientifique mais revendiquant un pouvoir paranormal de réaliser des « auto-contrôles », des prétests et des tests dont elle aura élaborée les protocoles en précisant l’hypothèse testée et la méthode d’analyse des résultats. Il peut s’agir là d’un obstacle pour de nombreux candidats potentiels. Or, les candidats sans formation scientifique semblent constituer la majorité des prétendants au défi, pour des raisons qui tiennent peut-être de la psychologie et de la sociologie. Réciproquement, un scientifique ayant effectué des recherches sur les phénomènes paranormaux n’est pas ciblé par ce Défi car il ne revendique pas de pouvoir paranormal pour lui-même. D’une manière générale, les revendications scientifiques des parapsychologues n’aboutissent pas à des candidatures au Prix-Défi car elles suivent une procédure plus classique, de cumul de données obtenues dans des conditions contrôlées, avec publication dans une revue à comité de lecture et réplication par des laboratoires indépendants.

Certaines controverses entraînées par le Prix-Défi ont permis de pointer des problèmes dans la formulation de « l’appel à preuve ». Alors que le créancier propose un prix s’élevant à 200.000 €, cet argent n’est pas utilisé pour financer la reproduction d’expérimentations ayant déjà fait leurs preuves en parapsychologie. Il est aussi précisé (ici) que tous les frais sont à la charge du candidat, des déplacements et hébergements du jury jusqu’au timbre poste pour la correspondance. On peut imaginer plusieurs raisons valables pour justifier cette non-participation aux frais de la part du créancier. Sauf que c’est aussi un facteur non négligeable dans la procédure de candidature, une véritable « porte de sortie » pour conduire une candidature dans une impasse.

Nous pouvons prendre l’exemple du parcours d’un candidat qui pense dévoiler les personnalités au moyen de l’astrologie. Même si cette pratique reste assez éloignée des préoccupations des parapsychologues, ce qui nous intéresse ici est un cas concret de candidature n’ayant pas pu aboutir pour des raisons extra-scientifiques. Jacques Theodor a accusé bonne réception du bulletin d’inscription de M. Francis Gengoux en août 1993 et lui a proposé un pré-test, celui-ci nécessitant les profils psychologiques de cinq personnes établis sous forme d’autoportrait normalisé, qui devaient être comparés avec les prédictions de l’astrologue. En octobre 1993, le test n’a toujours pas eu lieu. M. Theodor écrit à M. Gengoux que les portraits devraient coûter 2 500 Fr chacun, soit une dépense totale de 12 500 Fr (environ 1900 €) qu’il cherche à épargner au candidat. En mai 1994, M. Gengoux est obligé de relancer M. Theodor qui n’a toujours pas trouvé de profils ni aucune autre solution. Au final, l’épreuve préliminaire n’a jamais eu lieu, et même si M. Gengoux avait pu assumer les frais de cette démonstration, il aurait dû encore sortir 12 500 Fr pour pouvoir prétendre au véritable test.

D’habitude, ce sont les sujets qui sont indemnisés pour leur participation à une expérience scientifique. Les dispositions du Prix-Défi vont à contresens de ce principe. Le jury est toujours gagnant car les candidats déclarent que Broch, Majax, Theodor et le Laboratoire de Zététique pourront utiliser à leur guise tous les documents de l’épreuve, ce qu’ils n’ont pas manqué de faire dans leurs ouvrages à grand tirage. Il était même prévu une exploitation commerciale de la candidature remportant le prix. Ainsi, voici la réponse de Jacques Theodor à la question : « N’avez-vous pas peur de perdre vos 200 000 € ? » : « Mais pas du tout, c’est au contraire… le meilleur des placements ! Imaginez un peu le succès mondial de librairie de l’ouvrage que j’écrirais alors et qui présenterait LE médium et ses fabuleux pouvoirs… » (cité par Broch, H. (2008). « La force d’une croyance peut être immense ». Sciences et Pseudo-Sciences, n°282, juillet, p.35).

Après notre analyse de quelques candidatures et des principes gouvernant le test, nous pouvons établir un tableau qui différencient une expérience zététique d’une expérience scientifique, ce qui permet de relativiser la valeur du Prix-Défi en tant qu’argument scientifique dans le domaine du paranormal.

Conclusion

Même si nous restons des supporters de la démarche d’examen critique des phénomènes paranormaux, et que nous trouvons nécessaire qu’un laboratoire français implanté dans une université puisse aborder scientifiquement l’étude de ces phénomènes, nous trouvons l’emploi de « prix » ou de « défis » inadapté à plusieurs niveaux. Si de l’argent est disponible pour ces recherches, il ne doit pas être utilisé pour impressionner les imaginations sur fond de rhétorique militante. Il doit être investi pour une reproduction des nombreux protocoles en parapsychologie ayant donné des résultats et que des chercheurs, à l’étranger, tentent de vérifier. De tels « appels à preuve » réalisés à grand renfort de médiatisation nuisent totalement à l’étude scientifique de ce domaine, car elles trompent le public et la communauté scientifique sur la réalité de l’avancement des recherches. Enfin, pour le Prix-Défi Broch-Majax-Theodor en particulier, plusieurs failles dans l’organisation du prix et dans ses productions (pour celles qui sont visibles) montrent que cette démarche ne correspond pas aux canons scientifiques, et ne peut donc pas se faire passer pour un examen rigoureux des phénomènes dits paranormaux.

Par soucis de transparence, nous avons proposé à Henri Broch, par mail, avant la publication de ce texte, de nous indiquer d'éventuelles précisions, voire même corrections. Il ne nous a pas répondu.

11 août 2008

Bender, Broch et le sang de Saint-Janvier

Dans ses livres, Henri Broch aime à casser l’image des parapsychologues en les ridiculisant. L’une de ses cibles préférées est Hans Bender, parapsychologue allemand de la seconde moitié du XXe siècle. Ainsi dans son dernier ouvrage, on retrouve ce paragraphe :

"La parapsychologie n’hésite pas à investir le champ religieux des miracles. Le professeur Hans Bender présenté comme « le plus éminent spécialiste mondial en parapsychologie » s’était ainsi illustré avec une hypothèse de « champ affectif » et d’analogie avec le poltergeist » pour expliquer le miracle du sang de saint Janvier."[1]

Mais l’ouvrage dans lequel H. Broch est le plus virulent à l’encontre de Bender est son ouvrage intitulé Le paranormal. Il y consacre un chapitre entier dont la moitié parle du traitement que fait Bender du fameux miracle :

"Hans Bender s’est livré à une « étude approfondie » du phénomène et écarte l’hypothèse de la supercherie car, nous dit-il, « après avoir assisté à des cérémonies et en raison de nombreuses observations que j’ai pu faire – ainsi que d’autres bonnes raisons – (cette hypothèse) est tellement improbable » … Remarquons tout de suite que la phrase « assisté à des cérémonies … nombreuses observations… » laisse supposer que notre savant a observé le phénomène très souvent, c'est-à-dire un grand nombre de fois. Malheureusement, ce nombre prodigieux se réduit, aux dires de Bender lui-même (mais 14 pages plus haut), à 2 ! Quant aux « autres bonnes raisons », nous les attendons toujours. Ayant ainsi « démontré » l’improbabilité (que l’on assimile vite à l’impossibilité) de la fraude, le Pr Hans Bender se lance à corps perdu dans l’hypothèse paranormale : « champ affectif », « analogie avec le poltergeist » et enfin « caractère de présage du phénomène »…"[2]

L’un des problèmes d’Henri Broch, au dire même de certains de ses amis, est justement que son ton est trop souvent ironique, et qu’il cherche trop à déconsidérer ses adversaires. C’est le cas lorsqu’il parle de Bender, mais ce n’est pas l’unique problème ici. Non seulement l’extrait est écrit sur un ton déplaisant, il contient aussi un certain nombre d’erreurs. Il ne rend absolument pas justice au chapitre que Bender consacre au miracle du sang de Saint-Janvier[3] et il en tronque les citations. Ce qui a pour conséquence de donner une image complètement fausse du travail de Bender et de sa position. La suite de ce papier sera donc une réponse aux attaques infondées de Broch.

• Les « autres bonnes raisons »

Commençons par clarifier ce qui se dégage du paragraphe que nous venons de citer. À le lire, on a l’impression que le travail de Bender se résume à écarter l’hypothèse de la supercherie sans justification, puis à proposer une hypothèse paranormale. En effet, Henri Broch nous indique par cette phrase, « Quant aux « autres bonnes raisons », nous les attendons toujours », que Bender, ne donne aucune autre raison pour rejeter la supercherie que le fait qu’il a lui-même observé le phénomène.

Par cette phrase « Ayant ainsi « démontré » l’improbabilité (que l’on assimile vite à l’impossibilité) de la fraude, le Pr Hans Bender se lance à corps perdu dans l’hypothèse paranormale », Broch sous-entend qu’aussitôt la supercherie écartée, Bender propose, sans le moindre recul critique, une hypothèse paranormale. Pour comprendre à quel point ce propos est réducteur il est important d’avoir une vue d’ensemble de l’article de Bender. Nous en proposons ici la table des matières.

Le miracle du sang de Saint Janvier

- Introduction[4] (p.125-126)

- Ce que j’ai moi-même observé (p.126-130)

- L’histoire du « Miracolo di S. Gennaro » (p.131-133)

o Les variations du volume sanguin (p.132-133)

- La modification de la substance (p.133-137)

- Résultat des mesures (p.137-139)

o Contrôles de poids (p.137-137)

o Mesures de température (p.137-138)

o Analyse spectroscopique (p.138-139)

- Des hypothèses explicatives (p.139-142)

- L’hypothèse paranormale (p.142-146)

o Un champ affectif (p.143-144)

o Analogie avec le poltergeist ? (p.144-146)

- La pierre de Pouzzoles (p. 147-148)

- Pour une étude parapsychologique de ce « miracle » (p.148-149)

Avec cela à l’esprit nous pouvons commencer à répondre à Henri Broch. La première question est alors de savoir quand Hans Bender annonce-t-il que l’hypothèse de la supercherie peut être écartée. En effet comme souvent dans ses livres, Broch ne donne pas de référence précise à la citation qu’il donne. Si le titre de l’ouvrage nous est donné, il n’est nulle part fait mention de la page, ce qui a son importance lorsqu’il faut vérifier les sources. Donc après lecture, la citation se trouve aux pages 139-140. Ce n’est donc qu’une fois que Bender a présenté le dossier complet qu’il se permet de conclure. Si effectivement il n’a assisté lui-même au phénomène que deux fois, il a tout de même pu à ces occasions, effectuer de nombreuses observations sur les fioles contenant le sang miraculeux et leur environnement. Il semble donc à première vue que Bender ne soit pas aussi empressé de conclure à l’absence de supercherie que Broch voudrait le faire croire.

Reprenons toutefois les propos de ce dernier dans le détail pour bien comprendre. La première phrase nous indique que « Hans Bender s’est livré à une « étude approfondie » du phénomène et écarte l’hypothèse de la supercherie ». Le plan de l’article nous le laisse croire. Qu’en est-il dans le corps du texte ? Dans la seconde section Bender expose ses propres observations. « Je décris ici ce que j’ai pu constater moi-même (…) lors de deux cérémonies qui se déroulèrent dans la grande chapelle baroque attenant à la cathédrale de Naples »[5]. Ces deux observations ont eu lieu le 19 septembre 1965 et le 26 septembre de la même année. Il cite ensuite des extraits du procès-verbal qui est dressé à « chaque exposition de l’ostensoir » depuis 1659[6]. Bender nous propose ensuite un rapide historique du miracle et rapporte que plusieurs entrées du procès-verbal font mention de « variations du volume « sanguin » »[7]. Il poursuit en citant des observations de plusieurs ouvrages qui ont traité du sujet. Bender résume alors les résultats de plusieurs publications scientifiques, ayant étudié les ampoules, en les pesant, en mesurant la température au moment des liquéfactions et ayant procédé à une analyse spectroscopique. Bender rapporte pour finir que la structure de l’organisation qui gère le reliquaire contenant les ampoules et qui fut, selon son propos, constituée « pour empêcher [la] tromperie »[8]. Ce n’est qu’une fois tout cela dit que Bender se permet de repousser l’hypothèse de la supercherie.

On ne peut donc qu’être surpris, lorsqu’on lit le texte de Bender, de la conclusion de Broch. « Quant aux « autres bonnes raisons », nous les attendons toujours. » Elles sont en effet là, comme nous venons de le montrer. Et il est difficile de voir ici, autre chose qu’une volonté de tromper le lecteur, en lui faisant croire que Bender ne propose aucune autre raison que ses simples observations. Si l’intention d’Henri Broch avait été de signaler que les raisons invoquées par Bender ne sont ni suffisantes ni convaincantes, ce qui est tout à fait possible, il lui aurait alors fallu montrer en quoi. Malheureusement à aucun moment, il ne discute, dans ce livre[9], les arguments de Bender. Nous sommes donc ici face à une volonté de désinformation manifeste.

Cette hypothèse permet d’ailleurs de comprendre le ton général des paragraphes que nous avons cités. Plutôt que de se concentrer sur les raisons qu’avance Bender, plutôt que d’en proposer une critique, ce qui serait très certainement long et rébarbatif, Broch préfère en effet présenter une soi-disant contradiction[10] dans le propos de Bender. Car, en effet, ce qu’il faut faire, ce n’est pas répondre aux parapsychologues, mais les ridiculiser, cela permet bien mieux de détruire leur crédibilité.

• « L’hypothèse paranormale »

Après cette entrée en matière pour le moins douteuse, comme nous venons de le voir, Henri Broch nous affirme ceci : « Ayant ainsi « démontré » l’improbabilité (que l’on assimile vite à l’impossibilité) de la fraude, le Pr Hans Bender se lance à corps perdu dans l’hypothèse paranormale ». Or comme l’indique le plan du chapitre, c’est loin d’être le cas. Avant de parler de paranormal, Bender consacre plusieurs pages aux autres hypothèses qu’il classe en deux groupes « d’une part, les hypothèses qui admettent que le liquide est bien du sang ; d’autre part, celles qui supposent qu’il s’agit d’un liquide imitant le sang »[11]. Il est vrai en revanche que Bender les écarte comme étant « peu réfléchies »[12] mais il le fait au titre qu’elles ne collent pas avec les données qu’il a signalées auparavant. Ce n’est qu’une fois arrivé à ce point qu’il propose une hypothèse paranormale, encore le fait-il de manière très prudente. « C’est à partir de cette constatation qu’on peut avancer l’hypothèse d’un phénomène paranormal – toujours en admettant que nulle supercherie n’est en jeu et que les observations sont bien fondées. »[13]

N’est-il pas étrange de signaler qu’il est vite possible d’assimiler improbabilité à impossibilité alors que Bender rappelle au lecteur qu’une hypothèse paranormale n’est valable que si les observations qu’il a rapportées précédemment sont vérifiées et que les autres hypothèses sont effectivement infondées. N’est-il pas non plus étrange de dire que Bender se « lance à corps perdu dans l’hypothèse paranormale » alors que son exposé est lent et précis ? Cela est d’autant plus étrange quand on prend conscience de la conclusion de Bender. Loin de s’en tenir à une hypothèse invérifiable, et de la défendre « à corps perdu », il propose en effet la création d’une commission d’étude :

"On devrait former une commission comprenant des physiciens, des chimistes, des physiologistes, des théologiens et des parapsychologues qui oeuvreraient en collaboration. (…) Ce que l’Eglise avait déjà autorisé jadis devrait être repris avec des moyens modernes ; analyses spectroscopiques du contenu de l’ampoule, pesées précises et vérifications des volumes, analyses (…) et documentation filmée sur les modifications de substances de l’ampoule."[14]

Contrairement à ce que veut nous faire croire Henri Broch, Hans Bender est donc très prudent. Non seulement il l’est lorsqu’il propose que le « miracle » puisse s’expliquer par un phénomène paranormal, mais il l’est tout autant lorsqu’il présente les hypothèses paranormales explicatives. Ainsi loin de présenter le poltergeist comme établi, il en parle comme d’un « phénomène étrange et discuté »[15]. Aussi, utiliser, comme Broch le fait, l’expression « à corps perdu » alors que l’argumentation est prudente et précise, n’est-ce pas encore le révélateur d’une claire volonté de désinformation ?

Cela pourrait d’ailleurs expliquer pourquoi au moins une des citations que fait Henri Broch est tronquée. Il est en effet question d’un « caractère de présage » dans son texte, alors que celui de Bender parle de « caractère prétendu de présage ». Ce caractère n’étant d’ailleurs pas une hypothèse comme semble le dire Broch, mais une « caractéristique [qui] appelle une hypothèse paranormale »[16]. Là encore Bender se montre bien plus prudent que Broch voudrait le faire croire.

• Conclusion

Il semble donc évident que dans ce texte au moins, Henri Broch est animé d’une intention claire de désinformer. Loin de présenter objectivement le travail de Hans Bender, le paragraphe de l’ouvrage Le paranormal que nous citons, en présente une vision non seulement subjective mais aussi mensongère. La présentation générale du propos de Bender induit le lecteur en erreur, en lui laissant croire que l’article est plus que superficiel. Et sa présentation dans le détail est trompeuse puisqu’elle affirme des choses fausses. Aussi peut-on douter de la sincérité de Broch lorsqu’en conclusion de son chapitre il affirme : « ce chapitre est seulement destiné à offrir au lecteur des éléments permettant de se faire une idée pertinente de la compétence réelle d’un parapsychologue réputé »[17]. Difficile de juger réellement de la compétence de quelqu’un lorsque ce qu’il dit est autant déformé.

On pourrait rapprocher ce qu’a tenté de faire Henri Broch ici, de ce qu’il appelle « l’effet petits ruisseaux », qui consiste « à développer des théories grandioses à partir de petits « oublis » ou de petites « erreurs » ». Ainsi qu’il l’écrit, on peut mettre en évidence cet effet en se posant la question : « Tous les paramètres sont-ils donnés et donnés correctement ? »[18]. À quoi, dans le cas que nous venons d’étudier, il est possible de répondre clairement « non ». En oubliant de signaler toutes les informations, il devient possible à Broch de décrédibiliser Hans Bender.

Soyons, cependant très clair. Il ne s’agissait pas ici de juger de la pertinence du discours de chacun sur le prétendu « miracle ». Nous n’avions ici d’autre but que de critiquer la manière pernicieuse avec laquelle le maître de la zététique française cherche à décrédibiliser Hans Bender. En ce qui concerne le sang de Saint Janvier en lui-même, nous n’avons pas d’avis. Nous n’avons pas encore réalisé d’étude approfondie du dossier en comparant les arguments des uns et des autres. S’il nous semble qu’effectivement l’hypothèse « paranormale » est proposée un peu vite, il nous semble aussi qu’en l’absence d’études plus poussées, l’hypothèse proposée par Henri Broch, bien qu’elle ne soit qu’une hypothèse[19], est fort crédible et tout à fait probable. Il semble que le phénomène dit miraculeux corresponde à quelque chose de connu en science. Une investigation a été publiée dans Nature (10 octobre 1991, Vol. 353 p.507) sous le nom "Working bloody miracles", rédigé par trois chercheurs italiens du laboratoire de chimie organique de l’université de Pavie (L. Garlaschelli, F. Ramaccini et S. Della Sala). Afin de tenter d’expliquer le miracle de saint-Janvier, ces trois chercheurs ont réalisé l’expérience suivante : préparation d’une solution contenant 25g de chlorure ferrique hexahydrate dans 100 ml d’eau et ajout lent de 10g de carbonate de calcium ; après dialyse de 4 jours, la solution est évaporée jusqu’à obtenir un volume de 100 ml. L’ajout de 1,7 g de chlorure de sodium donne un sol brun foncé qui subit une transition sol-gel au bout d’une heure. Par simple agitation mécanique, ce gel se liquéfie et le cycle liquéfaction-solidification est hautement reproductible. Pour cela, ils ont reproduit l’expérience avec du chlorure de fer, de la cendre de bois, du sel de cuisine, de l’eau et du parchemin en guise de membrane de dialyse, ingrédients tous connus et disponibles au Moyen Âge… A l’heure actuelle, l’Eglise ne s’est pas prononcée sur le caractère miraculeux du phénomène, mais il n’est toujours pas possible de connaître le contenu exact de la relique en question.

Il aurait été en revanche très utile à Henri Broch de discuter des observations rapportées par Bender, notamment concernant les études spectroscopiques, car cela aurait été bien plus objectif et bien plus proche d’un débat scientifique que ce que nous venons de présenter. Il nous semble donc que ce n’est pas ce genre de débat que cherche Henri Broch. Il est alors tout à fait compréhensible que les parapsychologues qui cherchent à promouvoir un débat scientifique ne lui accordent aucune crédibilité.

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[1] H. Broch, Gourous, sorciers, et savants, Paris, Odile Jacob, 2006, p. 108 note 2.

[2] H. Broch, Le paranormal, Paris, Seuil, 2001, pp. 103-104. C’est à chaque fois Broch qui souligne.

[3] On retrouve ce chapitre dans le livre H. Bender, Étonnante parapsychologie, Paris, CELT, 1977.

[4] Ce premier titre est de nous, car l’article commence par une brève introduction précédant la section « Ce que j’ai moi-même observé »

[5] Bender, op.cit. p. 126-127.

[6] Ibid. p. 129.

[7] Ibid. p. 133.

[8] Ibid. p. 139.

[9] Peut-être le fait-il ailleurs, mais je n’en ai pas connaissance, mais cela ne change en rien le point de vue défendu ici. Ne faisant aucune critique et ne rapportant pas correctement le propos de Bender, Henri Broch est clairement en train de tromper le lecteur.

[10] « Soi-disant », puisque Broch reproche à Bender de chercher à tromper ses lecteurs, alors que selon son propre avis, il leur donne toutes les informations nécessaires.

[11] Bender op.cit. p. 140.

[12] Ibid.

[13] Ibid. p. 141-142.

[14] Ibid., p. 149.

[15] Ibid. p. 145.

[16] Ibid. p. 146.

[17] H. Broch, Le paranormal, Paris, Seuil, 2001, p. 111.

[18] Ibid. p. 196.

[19] Ce dont lui-même convient tout à fait d’ailleurs.

11 février 2008

Zététique et didactique des disciplines scientifiques : Critique de la thèse de Richard Monvoisin

Introduction

La méconnaissance de la parapsychologie 2

L’ESP comme fantaisie pseudoscientifique 2

Procès d’intention_ 2

La parapsychologie ne peut pas être une science 3

Hypothèses immatérielles 3

Trop de fraudes 3

La fraude démontrée dans une expérience de pensée 4

La pata-analyse 4

Les statues de l’Île de Pâques 4

Le test d’un magnétiseur 5

Effet Cerceau_ 5

Des sources de seconde main_ 5

Laboratoires, départements et chaires de parapsychologie 6

Les parapsychologues ne sont pas experts en parapsychologie 8

Eux ils croient, moi je ne crois pas 8

Rhine est irrationnel 9

L’argument de pseudo-autorité 9

Brian Josephson : exemple à méditer ? 10

Le phénomène jaloux et l’effet expérimentateur psi 11

La causalité rétro-active

Targ & Puthoff dans Nature 12

12

La critique de Backster 12

Un Suisse a dit…_ 13

Recouvrement entre zététique, science et parapsychologie 13

Des lacunes dans l’épistémologie des pseudosciences 13

Un apriorisme sophistiqué 14

Curseur Vraisemblance de Broch

Parcimonie des hypothèses 15

_ 14

Critère de la proportionnalité du poids de la preuve 15

Critère du « small effect »_ 15

Critère de l’irréfutabilité 15

Critère des hypothèses ad hoc 15

Critère de la stagnation théorique et de l’enfermement dogmatique 16

La parapsychologie : une pseudoscience ? 16

L’alternative des parasciences 16

Militance et éducation_ 17

La zététique apolitique 18

La thèse de l’opposition Matérialisme-POMO_ 18

La thèse de la prophylaxie des pseudosciences par la critique des couvertures de magazine 19

La thèse de l’utilité sociale de la critique des pseudosciences 21

Conclusion_ 22

 

Introduction

Le 25 octobre 2007, Richard Monvoisin, membre de l’Observatoire Zététique et chargé de cours à l'université des sciences de Grenoble, a soutenu sa thèse de didactique des disciplines scientifiques à l'Université Joseph Fourier de Grenoble, intitulé « Pour une didactique de l’esprit critique. Zététique & utilisation des interstices pseudo-scientifiques dans les médias ». Cette thèse de doctorat de 444 pages, dirigée par les Professeurs P. Lévy et H. Broch, est disponible en ligne.
Il y a un intérêt certain à lire cette thèse qui constitue le premier travail universitaire français à présenter de manière pédagogique la pensée zététique :

· Les termes sont bien définis ;

· La partie historique (19-22) et l’historique de la notion de zététique (22-26) sont bien faits ;

· L’auteur essaye de préserver un domaine « sacré » de la foi, de la vérité, qui ne sont pas affaires de science.

· Le chapitre 3 (« Pseudosciences et media », p.111 et suiv.) montre effectivement les biais de diffusion de l’information scientifique dans un monde mercantile.

· Les nombreux « effets de la zététique » sont détaillés et mis en application, renforçant l’utilité de ces outils.

· Les annexes constituées de 22 fiches pédagogiques donnent consistance à un exercice méthodique de l’esprit critique.

Nous avons néanmoins un certain nombre de critiques à faire de ce travail. Ces critiques se répartissent en trois parties : ce qui nous semble un abord biaisé de la parapsychologie ; ce qui nous semble un abord biaisé de l’épistémologie des sciences et des pseudosciences ; et les éléments d’un militantisme qui est regrettable dans ce contexte éducatif. Enfin, nous utiliserons certains outils de l’esprit critique pour les appliquer à ce mémoire, dans un juste retour auquel Richard Monvoisin se prête avec courage en diffusant sa thèse en libre accès.

La méconnaissance de la parapsychologie

Le corps de la thèse de Richard Monvoisin présente l’aspect « didactique » de la zététique, et non son aspect fonctionnel consistant à appliquer la démarche scientifique d’investigation sur les phénomènes dits paranormaux (p.26). Cela est normal pour une thèse en didactique des disciplines scientifiques, mais pose un problème dès lors que Monvoisin s’écarte de cette didactique pour multiplier les affirmations sur les recherches parapsychologiques. Si ces affirmations – ou les travaux sur lesquels elles reposent – sont critiquables, il serait néanmoins dommage de réduire le travail de Monvoisin à ces quelques erreurs, alors que la dynamique de développement de l’esprit critique ne peut être qu’encouragée. Mais voilà : que peut valoir cet esprit critique quand il est mal appliqué par celui-là même qui le professe ? Il est tout de même malheureux que l’ensemble des assertions concernant la parapsychologie soit erroné, comme nous allons à présent le constater :

L’ESP comme fantaisie pseudoscientifique

Page 32, une citation présente l’ESP comme une fantaisie pseudoscientifique (Losh & al. 2003 ; Goode 2002). Une opinion qui n’est pas contextualisée, si bien que l’on pourrait parler d’un « effet Cerceau » (qui consiste à admettre au départ ce que l'on entend prouver par la démonstration que l'on va faire). Mais, comme nous allons le voir, il n’y aura pas de démonstration de la pseudoscientificité de la parapsychologie. La place de celle-ci est d’ailleurs variable, puisque Monvoisin ne range plus la parapsychologie dans les pseudosciences lors de sa description du paranormal (64-65).

Procès d’intention

Dans la note 25, p.34, Monvoisin juge que la plupart des thèses métapsychiques sont relativistes au sens postmoderne ; que les parapsychologues sont adeptes de la trituration de données, de la « martyrisation » des faits au moyen d’hypothèses ad hoc, et de l’utilisation d’autres outils d’analyse que la rationalité. La parapsychologie serait donc plutôt du côté d’une pseudoscience, voire d’un spiritualisme lors qu’elle peut être amenée à refuser au psi le statut d’objet « classique ». Malheureusement, derrière ce jugement sans procès, il n’y a qu’un préjugé ne renvoyant à aucune publication étayant ces graves accusations. Monvoisin se passe de leur vérification, et n’invite pas non plus ses lecteurs à aller plus loin. Deux pages plus loin, il condamne pourtant le procès d’intention, consistant à condamner des actes ou des théories auxquels on prête des intentions que l’on n’est pas en mesure de prouver (note 33, p.36).

La parapsychologie ne peut pas être une science

Pages 37 et 38 (dont la note 37), toutes les définitions de l’activité scientifique qui sont données, et qui correspondent pourtant à ce que font les parapsychologues de la Parapsychological Association, semblent bizarrement devoir en écarter la parapsychologie. Monvoisin évoque ici les objections ad hoc que feraient les parapsychologues, selon laquelle la méthode scientifique classique n’est pas adaptée aux phénomènes psi, que ces phénomènes sont évanescents ou « jaloux » (c’est-à-dire dépendants de l’expérimentateur). Encore une fois, aucune référence n’est donnée, et Monvoisin propose un monologue. Depuis 130 ans, les parapsychologues ne cessent pourtant de répéter que la science classique doit s’intéresser à ces « phénomènes » qui peuvent faire l’objet d’expérimentations en laboratoire !

Hypothèses immatérielles

Page 90, Monvoisin force une distinction entre des hypothèses ad hoc matérielles et d’autres immatérielles. Il entend par là que cette hypothèse se prête ou pas au jeu de l’expérimentation (« matériel » prend ici le sens d’« opérationnalisable »). Or, cela l’amène à décréter qu’une hypothèse comme le 6ème sens n’est pas une hypothèse expérimentable. Cette version française de l’ESP a pourtant été popularisée par le physiologiste et prix Nobel Charles Richet dans Notre sixième sens, qui décrit les expérimentations sur la question. Richet a d’ailleurs fait un apport important à la psychologie avec l’utilisation des probabilités pour ses études métapsychiques (voir Hacking, 1988 ; et plus globalement sur les contributions de la parapsychologie à la psychologie, Watt, 2005, traduit ici). En bon matérialiste, Richet reprend l’adage « Nihil est in intellectu quod non prius fuerit in sensu » - Rien n’est dans l’intellect qui n’ait été d’abord dans les sens – pour proposer une voie physiologique de compréhension des acquisitions paranormales d’informations.

Trop de fraudes

Page 42, il tente d’expliquer le désintérêt des scientifiques, et de H. Broch en particulier, pour le champ de la parapsychologie, par le fait que celui-ci serait « entaché de fraudes récurrentes ». Harvey J. Irwin et Caroline A. Watt indiquent pour leur part qu'aucune étude ne démontre qu'il y a davantage de fraude en parapsychologie que dans les autres disciplines (An introduction to parapsychology, 5th edition. McFarland & Company, 2007). Il faut en effet différencier la fraude des expérimentateurs (révélée le plus souvent par les parapsychologues eux-mêmes) et la fraude des sujets : comme dans toute expérience utilisant des humains, les expériences en parapsychologie peuvent subir la fraude consciente ou inconsciente des sujets dans les cas où la possibilité leur est donnée. Or, les expériences en parapsychologie répondent aux standards méthodologiques prévenant de telles fraudes des sujets. C’est ce qui a permis à la Parapsychological Association d’intégrer la prestigieuse AAAS en 1969.

La fraude démontrée dans une expérience de pensée

On peut également lire un exemple de fraude décrite par H. Broch (1985, p.139-140) et reprise par Monvoisin. Il s’agit d’Eusapia Palladino qui prétendait déclencher dans le noir des déplacements d’objet sans déplacer ses membres. Monvoisin utilise cet exemple pour montrer comment un effet paillasson (dans les comptes rendus d’expérimentation) peut dissimuler une fraude (p.168) : « Sachant désormais ses modes de triche, il est cocasse de constater que l’huissier croyait contrôler « son pied » alors qu’il ne contrôlait que… la chaussure. » Or, en se reportant à la source originale, on trouve chez Broch la description imaginaire d’une expérience où un médium est mal contrôlé par un expérimentateur, si peu soucieux qu’il place la sonnette toute proche. Il n’y a chez Broch aucune référence à aucune expérience en particulier (le nom de Palladino n’est pas utilisé en 1985), ce qui n’empêche pas Broch d’affirmer avec aplomb (1985, p.186) : « Et c’est pourquoi le pied du médium n’était pas contrôlé par le pied de l’ « huissier » lorsque, comme je vous l’ai rapporté, l’esprit invoqué agitait la sonnette dans l’obscurité. » Or, Broch ne nous parle que d’une expérience de pensée, et si on ne peut accepter d’un parapsychologue une preuve d’une anomalie sur un scénario imaginaire, il est aussi peu évident d’accepter la démonstration d’un biais par ce moyen. Et pourtant, ce serait simple de s’y prendre scientifiquement, en examinant par exemple le rapport de Jules Courtier sur les expériences conduites avec Eusapia Palladino de 1905 à 1908, par un groupe de savants de l’Institut Général Psychologique comportant Pierre et Marie Curie, Ballet, D’Arsonval, Bergson, Branly, etc. Ces savants affirment avoir constaté par enregistrement automatique des mouvements à distance sans intermédiaire matériel connu. Tombent-ils sous le coup d’un « effet paillasson » ?

La même situation se répète pages 266 et 267 : Monvoisin reprend à son compte un « scénario imaginaire » de Blanrue, déjà réutilisé par Broch. Il s’agit ici d’insinuer que les parapsychologues se suffisent de la bonne foi d’un sujet comme seul contrôle pour une expérience où il s’agit de tordre des barres de métal par la pensée, et non par la force mécanique ou par une astuce de prestidigitateur. Derechef, aucune référence : on reste dans la démonstration imaginaire d’un biais.

La pata-analyse

Dans le même ordre d’idée, Monvoisin se contente de reprendre à son compte les travaux de son co-directeur Henri Broch sans leur appliquer le moindre questionnement. Il cite ainsi intégralement un propos de Broch (La méta-analyse en parapsychologie ?) qui discrédite l’usage de la méta-analyse par les parapsychologues (p.267-268). Or, cet article a fait l’objet d’une critique (J. Buisson, La méta-analyse en parapsychologie !). Les assertions de Broch sont contredites dans les faits. De plus, dans cet article, l’absence de références précises à des travaux de parapsychologie entre encore une fois dans cette problématique d’assertions vagues, qui ne permettent pas au lecteur de se faire lui-même son avis en lisant les travaux critiqués.

Les statues de l’Île de Pâques

Idem page 97, Monvoisin reprend l’argument de Broch (1989) quant à la diminution des tailles d’effet de la psychokinèse en fonction de la sophistication des contrôles. Il ne s’inquiète pas du fait que, pour faire tenir son raisonnement, a) Broch postule que les statues de l’Île de Pâques ont été mis en place par psychokinèse (en prêtant à des parapsychologues anonymes cette affirmation) ; b) Broch ne référence aucune analyse (ou méta-analyse) montrant que les tailles d’effet de la psychokinèse ont diminué, et que cela peut être directement imputable à la sophistication des contrôles. Bref, l’argument n’est qu’une vague insinuation de l’hypothèse de la fraude, sans véritable raccord à la réalité.

Le test d’un magnétiseur

Dans la fiche pédagogique n°22 (p.418), Monvoisin donne un exemple de protocole zététique : le test d’un magnétiseur. Nous avons montré dans une analyse de ce protocole qu’il faisait l’impasse sur la revue de littérature, et souffrait de plusieurs défauts méthodologiques. Faut-il vraiment enseigner cela aux étudiants ?

Effet Cerceau

Monvoisin nous comble d’un bel « effet Cerceau » page 308 : afin de montrer que la parapsychologie est anti-matérialiste, il développe une trame argumentative selon laquelle 1/ Un phénomène paranormal sort du champ de la science ; 2/ C’est parce que ce phénomène n’est pas matériel ; 3/ Donc le matérialisme est faux. Monvoisin cherche ensuite à faire croire que ce n’est pas lui qui posent ces prémisses fausses qui biaisent tout ce raisonnement, en citant l’ingénieur Pierre Janin (pour qui la réintroduction du psychisme dans la science est une contradiction du matérialisme, mais ne démontre ni sa fausseté, ni la sortie du phénomène hors du champ scientifique), puis un sombre occultiste avec un discours anti-matérialiste. Au fond de ce raisonnement se situe une erreur de niveau logique : tout phénomène détectable en science l’est par des moyens matériels (c’est le niveau épistémique), mais cela n’est pas suffisant pour décider si le phénomène est uniquement matériel (Corpusculaire ? C’est le niveau ontique. Pour une discussion des problèmes posés par les niveaux ontiques et épistémiques, cf. Atmanspacher, 2001).

Des sources de seconde main

Il est facilement visible que les connaissances de Monvoisin en matière de parapsychologie sont au mieux de seconde main. Il emprunte néanmoins une position ouverte, une suspension de jugement à propos de la réalité du psi (note 226, p.214-215) : « l’existence du psi est toujours controversée, et fait l’objet de débats, notamment entre l’Institut Métapsychique International et l’Observatoire Zététique. Constatons toutefois que les meilleurs papiers sur le psi, - à en croire l’IMI -, datent de moins de dix ans (notamment Honorton, Radin et éventuellement Sheldrake, malgré ses protocoles peu rigoureux). » Néanmoins, même cette position ne sied pas à Monvoisin, car elle découle chez lui d’une connaissance très approximative de ce dont il parle. Ainsi, dès qu’il est question de parapsychologie scientifique, il dit faire une confiance aveugle à ce que dit l’IMI, ce qui dissimule la part qu’il prend dans cette méconnaissance. Comment expliquer autrement qu’il rajeunit le « papier » d’Honorton, lui attribuant moins de dix ans d’âge, alors que le dernier date de 1994 et concerne des expériences antérieures (Charles Honorton étant mort en 1992, un de ses articles co-écrits avec Daryl J. Bem venait juste d’entrer dans un long processus de peer-review pour une publication dans le Psychological Bulletin) ? Comment expliquer qu’il ne cite que deux autres parapsychologues contemporains, alors qu’il y a plus d’une centaine de chercheurs actifs ? Comment peut-il décréter quels sont les meilleurs articles sur le psi et non pas les seuls dont il ait eu vent ? Comment peut-il généraliser la critique du manque de rigueur des protocoles de Sheldrake à partir de critiques parcellaires de ses travaux ? Comment Monvoisin peut-il ne pas suspendre son jugement sur les 120 premières années de recherche en parapsychologie, alors qu’elles semblent lui être aussi mal connues que les dix dernières ? L’illusion devrait se dissiper, et derrière cette suspension de jugement, dont Monvoisin se targue de la produire « en bon sceptique » (p.215), il y a en fait une simple méconnaissance. Monvoisin nous rappelle (p.19) que l’étymologie du mot sceptique vient de « skeptikos », « qui examine », mais en réalité, son examen n’est que superficiel et de seconde main, si bien que les travaux sur lesquels il suspend son jugement ne figurent même pas en bibliographie.

Laboratoires, départements et chaires de parapsychologie

Une autre affirmation bancale (p.68) prétend que les parapsychologues affichent une « légitimité illusoire », puisqu’ils vont jusqu’à créer de toutes pièces voire à inventer des laboratoires universitaires et des chaires de parapsychologie. Si cette affirmation se vérifie partiellement dans le cas du Laboratoire de parapsychologie d’Yves Lignon, qu’une confusion intéressée a associé avec l’Université de Toulouse-Le Mirail, on ne comprend pas comment les parapsychologues auraient inventer des chaires universitaires de parapsychologie. C’est tout simplement un mensonge, doublé d’une omission. Monvoisin semble méconnaître (comme une récente intervention à l’ENS le 11 décembre 2007 l’atteste, car il répond à une question de la salle qu’il n’existe que cinq ou six départements universitaires dispensant des cours de parapsychologie en Europe) qu’il y a déjà de nombreux départements universitaires étudiant la parapsychologie, certains étant dirigés par des sceptiques, d’autres par des parapsychologues, d’autres par des chercheurs inclassables. Il est facile de taxer de pseudo-science une discipline qui n’a pas de reconnaissance universitaire actuellement en France, mais c’est aller trop loin que de dire qu’il y a une invention et une légitimité illusoire de la parapsychologie universitaire. L’Angleterre a compté jusqu’à 12 départements universitaires actifs en parapsychologie (dont Cambridge, Liverpool, Edimbourgh… la liste ici ), et 9 le sont encore aujourd’hui. Des recherches se poursuivent actuellement à Göteborg et Lund en Suède, Utrecht et Amsterdam aux Pays-Bas. Une chaire de Psychologie et zones frontières a été mise en place à l’Université de Freiburg en Allemagne de 1954 à 1998 ; furent ouvertes également à la parapsychologie les universités d'Adelaïde, de Tasmania et de New England en Australie ; et de nombreux départements aux Etats-Unis. Néanmoins, il ne s’agit pas toujours de formations « officielles » à la parapsychologie (dans la mesure où il n’y a pas de titre professionnel protégé), les intéressés ont seulement la possibilité de suivre des cours de parapsychologie (généralement de niveau Master) en plus d’un cursus classique, et de faire une thèse sur un thème parapsychologique. Il y a ainsi plus d’une centaine de thèses en parapsychologie conduites dans les milieux universitaires, ce qui atteste d’une certaine légitimité de ceux qui se prétendent experts après les avoir conduites (Par exemple, voici 57 thèses de langue allemande recensées par l’IGPP)  ; Pour des travaux universitaires en français, consultez le site de Pierre Macias). Face à cette réalité, Monvoisin ne propose qu’une critique de l’intrusion pseudo-scientifique que constitue la thèse d’Elisabeth Teissier en Sorbonne (p.126). Les dossiers ne sont strictement pas équivalents.

La méconnaissance de Monvoisin porte à conséquence, puisqu’il se fonde sur celle-ci pour critiquer l’argument de l’exception française avancé par plusieurs parapsychologues. Pour lui (p.230), il serait faux de croire qu’une majorité des autres pays du monde seraient dotés de laboratoires de parapsychologie, de chaires consacrées à des disciplines reniées en France, ou consacreraient d’importants moyens à des domaines que « l’esprit français obtus » considère comme pseudoscientifique. Mais il y a des laboratoires, des départements universitaires et des chaires à l’étranger, et Monvoisin ne s’est même pas inquiété de savoir à quel point cela était vrai. Il en compte six : « D’après le site de l’IMI, les laboratoires et chaires en parapsychologie sont au nombre de six en Europe : deux aux Pays-Bas, un en Écosse, deux en Angleterre et un en Allemagne... ce qui représente trois pays (sauf à considérer que l'Écosse est un pays). » Or, il y en a actuellement seize : neuf en Angleterre (Edimbourgh, Londres, Northampton, Hertfordshire, Liverpool, Cambridge, Coventry, Manchester, York), deux aux Pays-Bas (Amsterdam et Utrecht), deux en Suède (Lund et Göteborg), une en Hongrie (Budapest) et deux en Allemagne (Berlin et Giessen). Et cela n’inclue pas les laboratoires privés et sociétés savantes (en Suisse, Autriche, Espagne, Portugal, Islande, Danemark, Pologne, Italie). Bref, sur la seule base des centres universitaires, Monvoisin divise la réalité au moins par deux.

Pour Monvoisin, cet argument est une variante de l’ad populum, et use de manœuvres de victimisation et d’argumentaire légaliste (p.230-231). Mais qu’en est-il si cet argument est fondé ? Il semble l’être dans le sens où il y a un vrai déséquilibre entre la recherche internationale en parapsychologie et la reconnaissance française. Ce déséquilibre se joue à deux niveaux : au niveau des institutions dont on peut faire le décompte, et au niveau des informations sur cette recherche qui semblent visiblement avoir du mal à passer, même à l’ère d’Internet. Plusieurs, y compris Monvoisin, sont ainsi victimes de leur ignorance du développement académique de la parapsychologie. De plus, R. Chauvin et B. Méheust ne se privent pas d’une enquête historique qui montre bien que la France est le berceau de ces recherches, et qu’elle occupait un statut proéminent au niveau international au début du XXe. Ne pas s’étonner de ce revirement de situation serait un comble.
Mais Monvoisin va encore plus loin pour infirmer la thèse d’une parapsychologie française « en retard » sur ses voisines européennes. Il concentre son argumentation (p.232 et suiv.) dans ces phrases : « Prétendre la science "en retard" sur certaines questions (la plupart du temps des questions « paranormales ») flatte une lecture « progressiste » de l’histoire dont nous avons déjà vu quelques dégâts. Dans la majorité des cas, ce genre de victimisation est factice : soit parce que "la majorité des autres pays du monde" n’est… pas a majorité des pays du monde. Soit parce qu’il y a effectivement des recherches sur les sujets soi-disant étiquetés "interdits", "dangereux", "révolutionnaires" (voir 4.4 Ips scénaristiques). Soit parce qu’il n’y a tout simplement pas de recherches "interdites". » A ces trois arguments, on peut répondre :

1) Il y a de nombreux laboratoires de parapsychologie sur tous les continents (nous n’avons jusqu’à présent comptabiliser que les centres universitaires en Europe !). Une majorité des pays riches (précision nécessaire) ont effectivement des laboratoires officiels de parapsychologie. Monvoisin n’en dénombre que 4 (p.232). La France n’en possède pas au sens où aucune subvention officielle n’est venue soutenir la recherche en parapsychologie dans ce pays. On remarquera d’ailleurs qu’entre la page 230 et la page 232, deux laboratoires de parapsychologie ont été égarés.

2) Quand cela l’arrange, Monvoisin prétend que « les pouvoirs psi firent l’objet de recherches aux USA (projet Alpha), et se poursuivent en Europe, notamment en Grande-Bretagne. » (p.232) Plutôt que de nous parler de ces recherches (et de nous apprendre en quoi le projet Alpha est représentatif de la recherche en parapsychologie, alors que ce n’est qu’une tentative de mystification planifiée par le magicien James Randi, plus proche d’un coup médiatique que d’un projet scientifique, cf. Analyse d’une controverse, de Mario Varvoglis), Monvoisin se sert de cette allusion pour nier qu’il y ait un quelconque péril professionnel à s’occuper de parapsychologie. En parfaite contradiction avec sa thèse selon laquelle la recherche parapsychologique française n’est pas « en retard », il « infirme facilement » (p.232) l’argument français du « champ interdit » en invoquant... la recherche internationale !

3) Quant à l’argument sur l’absence de recherches interdites, nous pouvons renvoyer aux travaux de Méheust qui montrent la difficulté actuelle pour rendre possible un débat sur les phénomènes paranormaux, même avec la question de la réalité de ces phénomènes « en attente de validation ». Contrairement à ce qu’en pense Monvoisin (p.231), en sociologue, Méheust ne fait pas un tour de passe-passe en démontrant les mécanismes sociaux et politiques de cette fermeture au débat, qui sont questionnables au-delà de la question de la scientificité de telle ou telle étude. L’analyse que Monvoisin fait justement de ce travail nous semble erronée : il parle (p.232) d’une pure création scénaristique (le « carpaccio "bravade de l’interdit" ») auquel se greffe un effet bi-standard classique « si l’exception française est dénoncée activement lorsqu’il s’agit du délaissement d’un champ pseudoscientifique, elle n’est pas discutée lorsqu’une pratique est presqu’exclusivement française. Le cas de la psychanalyse comme thérapeutique, largement limitée à la France et à l’Argentine, ou de l’homéopathie, également centré sur l’axe France-Suisse-Allemagne, ne semble jamais invoqué de la sorte — hormis pour signifier l’état avancé des recherches en France dans ce domaine» (p.232). Or, Méheust développe justement cette hypothèse que la place de la psychanalyse dans la société française est justement un élément qui protège cette société de la reconnaissance de l’interdit posé sur la recherche parapsychologique. Cela fait l’objet d’une longue annexe dans le tome 2 – auquel Monvoisin ne fait référence nulle part – de Somnambulisme et médiumnité (livre qui, en passant, a été publié en 1999 et non 1998 comme cela est indiqué). Mais on voit que Monvoisin préfère citer de façon fallacieuse Méheust (p.288), comme si celui-ci était partisan de l’analogie Freud = Colomb, alors qu’il ne fait que la citer (p.331 du premier tome, et p.410 et suiv. du second tome, dans cette annexe où les psychanalystes font l’objet de critiques) pour montrer qu’il ne s’agit que d’une reprise d’une rengaine que l’on trouve déjà chez les magnétistes, étant bien au courant qu’Ellenberger a déjà montré que le Freud-Collomb n’est qu’un aspect d’une légende freudienne.

Dans la lignée des conseils « faites ce que je dis, pas ce que je fais », Monvoisin conclut ce passage sur les laboratoires de parapsychologie, miné d’erreurs, par ce précepte heureusement exact : « Le meilleur précepte à donner aux étudiants souhaitant se confronter à ce genre de cliché est d’aller tout simplement vérifier. Nous sommes dans un cas semblable aux légendes urbaines. Tout le monde le répète, personne ne le vérifie, mais de toute façon, l’histoire est trop belle. » (p.232)

Les parapsychologues ne sont pas experts en parapsychologie

Dans la continuité de cette représentation biaisée de la parapsychologie, Monvoisin (p.68) refuse le discours d’expertise sur la question de (ouvrez le grand sac) Lignon, Chauvin, Van Cauwelaert, Sheldrake, Varvoglis, Kristen, Bogdanoff, Reeves, Coppens (fermez le grand sac). Ce joyeux amalgame vient gommer que plusieurs des personnes citées (Lignon, Chauvin, mais surtout Sheldrake et Varvoglis) ont publiés des recherches scientifiques en parapsychologie, parfois dans des revues mainstream mais principalement dans des revues spécialisées. Varvoglis, actuel président de l’IMI, a même consacré sa thèse de psychologie expérimentale à une expérimentation originale en parapsychologie, et est largement reconnu par ses pairs qui l’ont même élu Président de la Parapsychological Association en 2001-2002. C’est donc une erreur supplémentaire lorsque Monvoisin avance qu’exceptés Coppens et Chauvin, « tous les autres sont médiatiquement présents largement au-delà de ce que leur contribution scientifique laisserait présumer ».

Eux ils croient, moi je ne crois pas

Pages 40 et 41, Monvoisin cite Truzzi, un sociologue ayant développé une zététique qui s’appliquait symétriquement aux assertions des tenants du paranormal qu’à celles de ces opposants. Truzzi avait mis à jour des mécanismes de pseudo-scepticisme, incluant « la négation pure et simple des faits qui a priori » dont Monvoisin constate qu’elle relève autant de l’acte de foi que la croyance inconditionnelle dans le phénomène considéré. Pourtant, il s’empresse ensuite de mettre dans le camp des croyants inconditionnels les membres de l’Institut Métapsychique International, fondation reconnue d’utilité publique depuis 1919 qui étudie scientifiquement les phénomènes paranormaux, et dont le site porte actuellement la devise : « Le paranormal : nous n’y croyons pas, nous l’étudions ». Il préfère la remplacer (note 44) par une phrase absurde : « Le paranormal : nous n’y croyions plus, nous avons la certitude et nous l’étudions », et cela en se basant sur une interprétation d’un ancien membre de l’IMI. Pourquoi refuser à l’IMI sa position de société savante, dont les membres ont des positions différentes sur différents phénomènes, et qui sont bien loin de la croyance inconditionnelle sans justification empirique ? C’est pourtant simple : Monvoisin prétend ensuite éviter l’écueil de se positionner uniquement en termes de « j’y crois/je n’ crois pas » pour avoir une démarche heuristique. Il se croit donc obligé de faire un procès d’intention à l’IMI pour gommer la proximité avec sa démarche.

Rhine est irrationnel

Les travaux de Rhine sont contestés de la même façon, sur la base d’un article du sceptique Michel Rouzé (1980), fondateur de la revue Sciences et Pseudo-Sciences, et qui fait de Rhine l’exemple d’une « étrange inhibition de l’esprit critique qu’entraîne l’attitude de vouloir croire ». Même si Rouzé reconnaît en Rhine un homme de laboratoire méticuleux, « rompu aux contre-épreuves et aux vérifications expérimentales », tout son crédit s’effondre parce qu’il aurait une certitude absolue et irrationnelle de la réalité du psi. L’argument de la croyance irrationnelle aurait alors plus de poids pour expliquer les résultats de Rhine qui ont pu emporté sa conviction. Et pour tout examen, Monvoisin se contente de ramener l’affaire de la jument « Lady Wonder », l’un des premiers travaux des Rhine en tant que psychologue et parapsychologue. Nous avons analysé ce travail sur notre site. On peut y voir que l’attitude de Rhine est loin d’être un fiasco ou une démarche irrationnelle. Il réalise 200 tests dans des conditions de contrôle progressives et obtient des résultats troublants, qu’il publie dans une revue mainstream de psychologie, concluant à l’hypothèse télépathique mais appelant à l’obtention de preuves plus « sécurisées ». D’autres chercheurs font ensuite des expériences avec Lady Wonder, et obtiennent des résultats variables. Rhine décide donc, la même année, de refaire 500 tests qui donneront des résultats non significatifs, ce qui amènera Rhine à publier encore une fois dans la même revue et à conclure que l’animal a perdu sa faculté télépathique, et qu’il faut faire de nouvelles études prudentes en conditions contrôlées avec des animaux ou des hommes. Monvoisin (p.196-197), à la suite de Broch (1985), Christopher (1970), Randi (1995) et Nickell (2002) continue à considérer ce premier travail de Rhine comme un « cas de fourvoiement », illustrateur de facettes de la zététique.

L’argument de pseudo-autorité

Mais ce type de démarche est plus fondamentale : elle cherche à critiquer l’argument de pseudo-autorité auquel font appel les parapsychologues. Plusieurs choses sont problématiques avec cette démarche :

• Le « pedigree scientifique des pratiquants » (pour reprendre l’expression de Monvoisin, p.214-215) de la parapsychologie concernent-ils de véritables autorités scientifiques ou des pseudo-autorités ? D’après la liste très incomplète donnée par Alcock (1990, p.10-11 ; et reprise par Monvoisin, p.214-215), il s’agit de véritables autorités scientifiques. Pourquoi parler alors de pseudo-autorité ? Parce qu’ils ne sont pas compétents par rapport à la parapsychologie scientifique ?

• On en vient subséquemment à cette question : ces scientifiques font-ils des apports au domaine, ou sont-ils simplement utilisés pour leur appétence au psi ? Pour la majorité, il s’agit de personnes qui collaborent aux domaines, réalisent des expériences et les publient, développant donc une vraie compétence. Avant donc d’être des arguments d’autorité jouant sur des idéalisations, ce sont des références empiriques qui sont impliquées. Pourquoi parler alors d’un simple « argument » ? Pourquoi mélanger, à la suite d’Alcock, « les grands noms qui adhèrent trop rapidement à l’hypothèse psi, surtout lorsque l’adhésion se fit sur les démonstrations du préstidigitateur-escroc Uri Geller » (Monvoisin ne cite d’ailleurs que John Taylor, Ph.D., Département de Mathématiques, King's College, Université de Londres) avec les personnes qui ont pu réalisées des expériences en conditions contrôlées, parfois avec des sujets aussi problématiques qu’Uri Geller ? D’une manière générale, on ne peut pas parler « d’adhésion trop rapide » si on ne montre pas le défaut des expérimentations publiées.

• A partir de quel moment le fait qu’un nombre important de grands scientifiques et penseurs soutiennent la parapsychologie est-il l’expression d’autre chose qu’un argument de pseudo-autorité ? Ces chercheurs sont reconnus dans leur domaine, et leurs capacités d’observation et de rigueurs sont attestées. Bien évidemment, cela ne peut suffire, car tout le monde peut s’illusionner. Monvoisin pointe à juste titre (p.227) que « l’argument du gratin » (énoncé par Rémy Chauvin, en 1997, sous la forme : « Des hommes de sciences ne peuvent pas tous se tromper pendant des décennies ») a ses limites. Tout le monde peut évidemment se tromper, et même persévérer dans l’erreur. Sauf qu’ici, Chauvin s’identifie aux hommes de sciences qui font des expérimentations. S’il devient illégitime de fonder une connaissance sur l’appareillage scientifique déployée sur des décennies, cela revient à nier un des aspects essentiels de la science. En effet, si ces chercheurs suivent une démarche scientifique, qu’ils expérimentent et soumettent des faits à leurs pairs, ils placent alors la communauté scientifique dans un état de dissonance. L’histoire montre qu’ils sont souvent jugés en traîtres, en hérétiques. Le problème de l’argument de pseudo-autorité invoqué par Monvoisin est donc qu’il vient confondre un recours stérile à l’autorité et une procédure de légitimation scientifique, portée par une communauté de recherche dont plusieurs des membres sont inscrits au sein même de l’élite scientifique.

• L’argument n’a d’ailleurs que peu de valeur lorsque l’on constate que les groupes sceptiques usent et abusent des arguments d’autorité, invoquant des prix Nobel qui seraient de leur côté bien que n’ayant jamais contribué à un travail critique. L’exemple du CSICOP est remarquable : les scientifiques du comité (dont les prix Nobel Francis Crick, Murray Gell-Mann, Leon Lederman, Glenn Seabord et Steven Weinberg) ne sont pas du tout ceux qui animent cette institution, mais ne servent que de cautions. Ils prêtent leurs noms à des campagnes mais commentent rarement en public les questions autour du paranormal. Quand ils le font, ils révèlent souvent une vaste ignorance. Monvoisin n’est pas sans ignorer que de tels recours à des pseudo-autorités ont également lieu en France, puisqu’il lui est arrivé de critiquer à plusieurs reprises le discours du prix Nobel Georges Charpak, qui a cautionné les ouvrages de son co-directeur Henri Broch.

Brian Josephson : exemple à méditer ?

Il est très étonnant de voir Monvoisin perpétuer un travail visant à décrédibiliser ceux qui ont pu apporter leurs contributions à la parapsychologie, plutôt que de critiquer leurs travaux. Ainsi, Brian Josephson est épinglé (p.214) pour avoir donner « une grande audience à son initiation avec Maharishi Mahesh, leader de la Méditation Transcendantale (MT) ». Certes, ce fait est exact, mais l’absence du contexte le transforme en un raccourci association un prix Nobel à une secte. En réalité, Josephson s’est intéressé à la pensée orientale, mais n’en fait pas une utilisation d’ordre spirituelle ou religieuse. Il l’intègre dans une réflexion sur la science et une approche holistique du langage (cf. par exemple : B. Josephson & D. Blair, A holistic approach to langage, 1982). Il n’est d’ailleurs pas le seul scientifique (et prix Nobel) à avoir assisté aux cours du fameux yogi. Depuis 1970, et donc avant son prix Nobel, Josephson a une pratique de méditation et de développement personnel. Peut-on discréditer son travail scientifique sur cette base ?

Monvoisin répondrait négativement à cette question, mais cela ne l’empêche pas de produire ce genre de raccourci. Le seul qui y réchappe est Yves Lignon, présenté comme un parapsychologue (p.216) bien que ses ouvrages soit surtout axés sur la vulgarisation. Monvoisin insiste pour que ne soit pas utilisé l’argumentum ad personam « s’attaquant à la personnalité de l’individu plutôt qu’à ce qu’il a réellement dit ou écrit », qui vient « discréditer a priori les faits allégués » (p.216). Il fera pourtant tout le contraire, s’évertuant à documenter la personnalité des chercheurs sans jamais en venir à ce qu’ils ont réellement fait. Après avoir lu les quelques exemples dont nous avons discutés, on ne pourra comprendre la facette Z placée à la fin de cette partie (p.216, « Les faits, rien que les faits, quelle que soit la personne qui les rapporte. ») que comme un autre exemple d’une didactique du « faites ce que je dis, pas ce que je fais. »

Le phénomène jaloux et l’effet expérimentateur psi

Monvoisin n’est pas plus capable de citer les études qui vont à l’encontre de sa thèse selon laquelle la parapsychologie se rapprocherait d’une pseudo-science. Il prête aux parapsychologues une hypothèse ad hoc « immatérielle » qu’il appelle, à la suite de Schaeffer (1998), le phénomène jaloux (c’est-à-dire le phénomène rétif à se produire devant n’importe qui). Il serait évidemment contestable de se réfugier derrière l’idée que les sceptiques produisent des « ondes négatives » qui font échouer les tests scientifiques de phénomènes paranormaux à proximité. Mais quel parapsychologue défend cette idée ? Devant l’absence de référence, nous sommes obligés de contester l’affirmation de Monvoisin : les parapsychogues, depuis les travaux de la psychologue Gertrude Schmeidler sur l’effet « mouton-chèvre » en 1943, ont mis en évidence que l’attente croyante du sujet et de l’expérimentateur était corrélée avec la taille de l’effet psi. Cet effet est tellement stable qu’une méta-analyse pour 73 études à choix forcées réalisées par 37 chercheurs différents de 1947 à 1993 produisit une valeur de z astronomique de 8,17 (p=1.33 x 10^-16) (Lawrence, T. R. (1993), Gathering in the sheep and goats. A meta-analysis of forced choice sheep-goat ESP studies 1947-1993. Presented Paper. Proceedings of the 36th Annual Convention of the Parapsychological Association, 75-86.). Et pourtant, même devant cette corrélation significative, les parapsychologues ne développent pas l’hypothèse ad hoc d’ondes négatives sceptiques agissant de façon proximale.
Mais Monvoisin n’en reste pas là, et il frôle une des questions épistémologiques que se sont posés les parapsychologues : « qu’en serait-il des mesures si l’objet à étudier était justement capable de déformer les mesures ? » (p.92). Il s’embrouille néanmoins très vite puisqu’il ne peut accepter des moyens d’actions sur des mesures qui ne seraient pas mesurables. Cette interprétation est tout à fait paradoxale et erronée. Le « psi missing » est une taille d’effet significative (le score z est significativement négatif au lieu d’être significativement positif, autrement dit, un nombre d’erreurs significativement trop important pour être dû au hasard). Son observation passe par les mêmes outils de mesure que le « psi hitting », et il n’est nul besoin d’invoquer un phénomène sournois car non-mesurable. Il est néanmoins important de souligner que la mise en évidence du « psi-missing » s’est fait de manière prédictive (d’abord par Schmeidler) et non rétrodictive (même si Rhine a proposé que l’on teste cette hypothèse à partir de la lecture de ses propres données). Comme nous l’avons déjà indiqué, avant que de propager l’idée que le psi-missing est l’exemple même d’une explication ad hoc des parapsychologues, il serait bon de vérifier si c’est le cas dans la littérature. Nous conseillons par exemple : Rhine, J. B. The problem of psi-missing. Journal of Parapsychology, 1952, 16, 90-129 ; Rhine, J. B. Psi-missing re-examined. Journal of Parapsychology, 1969, 33, 1-38. (Consultable sur Lexcsien).

Monvoisin pense également que ce que les parapsychologues appellent l’effet expérimentateur « ressemble étrangement à une hypothèse ad hoc non testable » (note 222, p.211). Cela est incorrect pour deux raisons : premièrement, parce que les parapsychologues différencient l’effet expérimentateur mis en évidence par Rosenthal dans les études en simple aveugle, et l’effet expérimentateur psi qui pose problème même dans les situations de double et triple aveugle. Deuxièmement, parce que les parapsychologues en parlent après en avoir fait une étude expérimentale. Monvoisin cite de façon erronée Wiseman & Schlitz (1997, Experimenter effects and the remote detection of staring, Journal of Parapsychology, 61(3), pp.197-207). Cette publication fait partie d’une série d’expériences où un même protocole est administré par une parapsychologue et par un sceptique, avec un pool de sujets similaires. Cette expérience de 1997 montre que les résultats obtenus par la parapsychologue Marylin Schlitz sont significatifs et favorables à l’hypothèse psi, alors que le sceptique Richard Wiseman obtient des résultats conformes au hasard. Cette expérience est déjà une réplication d’expériences antérieures ayant conduit au même constat. (Pour une revue de l’ensemble de ces expériences, cliquez ici) On peut donc logiquement se demander si Monvoisin a lu l’article cité, publié dans une revue de parapsychologie, puisqu’il contredit entièrement son propos au lieu de l’étayer.

La causalité rétro-active

Un autre exemple de méconnaissance de la parapsychologie passe par la critique de la notion de causalité rétro-active (p.92), forme de causalité que pourrait prendre le psi. Les physiciens Mattuck et Costa de Beauregard en avaient discuté à l’aune d’un rapprochement entre parapsychologues et théoriciens de la physique quantique (1979). La critique de Monvoisin consiste simplement à rapporter, et à partager, l’incrédulité de Pracontal (2001) devant cette hypothèse. Cette position est intenable sur le plan scientifique : l’incrédulité, ainsi exprimée, n’est qu’une forme de crédulité. Alors que de nombreuses expériences, d’abord aux USA par Schmidt suite aux propositions de l’ingénieur français Pierre Janin, ont montré qu’il était possible d’étudier une forme de psychokinèse dans le passé. On peut encore critiquer les résultats de ces expériences, mais se contenter de faire croire qu’une position d’incrédulité va de soi est une erreur. En juin 2006, à San Diego, un congrès de l’American Association for Advancement of Science a convié des physiciens et une dizaine de chercheurs en parapsychologie à discuter de la rétro-causalité. En effet, sur cette question, et c’est là une bonne exemple de compatibilité des données de la parapsychologie avec celles d’autres disciplines, physiciens et parapsychologues se rejoignaient, au moins sur le plan théorique, pour admettre la possibilité d’une telle action (Sheehan, 2006).

Targ & Puthoff dans Nature

Page 211, Monvoisin cite comme exemple de publication insuffisamment sérieuse celle de Targ & Puthoff dans Nature. L’Observatoire Zététique ayant produit un argumentaire conséquent sur cette question, nous y répondrons prochainement en détail.

La critique de Backster

Dans le même genre, Monvoisin répète ce que Broch dit des travaux de Cleve Backster (International Journal of Parapsychology, 1968) sur la sensibilité des plantes (p.203). Broch parle d’une publication de mauvaise qualité qui ne serait que le compte-rendu d’un reportage, alors que l’article se présente comme une véritable expérience conduite sur trois ans (Monvoisin cite d’ailleurs un travail de Géraldine Fabre qui reprend l’essentiel de ces expériences). Monvoisin se contente de rappeler qu’une reproduction de cette expérience publiée dans Science fut un échec, ce qui ne peut être suffisant pour parler d’un artefact. Ce sont les différentes critiques méthodologiques rappelées par Géraldine Fabre qui permettraient de conclure dans ce sens. Quand il aborde de tels travaux publiés dans des revues de parapsychologie, Monvoisin ne propose pas d’exposés complets et des arguments vraiment valables, alors qu’ils sont pourtant à portée de main. Le fait que ces travaux rejoignent un folklore préexistant et persistant doit être mis de côté pour l’analyse scientifique de ces expériences.

Un Suisse a dit…

Certaines remarques sur la parapsychologie n’ont tout simplement pas leur place dans une thèse : lorsque Monvoisin dit illustrer « l’effet Pangloss version flèche dans l’eau » (p.260) à partir d’une conférence sur la parapsychologie en Suisse en 2005, et qu’il ne donne aucun moyen de savoir de quelle conférence il s’agit et de quel conférencier, l’exemple devient tout à fait factice. En absence de références précises, mieux vaudrait s’abstenir.

Recouvrement entre zététique, science et parapsychologie

Les nombreuses erreurs de Monvoisin sur la parapsychologie n’enlèvent pas tout l’intérêt de son propos, mais elles ne sont pas anodines. La zététique appliquée par Monvoisin se révèle insuffisante pour convaincre de la pseudo-scientificité de la parapsychologie, et montre plutôt un manque d’esprit d’auto-critique et de vérifications des sources. A aucun moment les thèses pseudoscientifiques de la parapsychologie ne sont développées « complètement », puis soumises à l’analyse critique, comme le propose la zététique d’Henri Broch (p.33), mais ce dernier n’a pas lui-même réalisé méthodiquement cette démarche.
Or, la parapsychologie n’est pas juste une des disciplines du champ du paranormal. Monvoisin superpose zététique et démarche scientifique appliquée aux phénomènes dits paranormaux (p.26), comme le font également les parapsychologues. Il superpose aussi les objets d’étude, en reprenant (p.72) la distinction de Doury (1997) sur les deux catégories de phénomènes prétendus paranormaux : le paranormal exogène et le paranormal endogène, ce qui est tout à fait comparable aux catégories utilisées par Mario Varvoglis de « psi projectif » et « psi réceptif ».

Néanmoins, Varvoglis ne fait pas le même rapprochement de Doury (cité p.72) entre « témoignages » et « comptes-rendus expérimentaux », qui ne seraient que des « récits » posant la question controversée de l’existence de phénomènes paranormaux. Si, dans le champ du paranormal, l’assertion discutée est de savoir si « ça existe » ou pas (p.72), alors c’est la même question que dans n’importe quel domaine scientifique. Et pour répondre à cette question, la démarche parapsychologique et zététique sont tout à fait similaires. Il est donc tout à fait problématique pour une zététique didactique de méconnaître les recherches en parapsychologie, de même que, inversement, il est justement affirmé qu’une parapsychologie académique ne peut se passer de la zététique (p.68).

 

Des lacunes dans l’épistémologie des pseudosciences

La didactique prônée par Monvoisin s’insère dans un cadre épistémologique délicat : l’opposition sciences/pseudo-sciences. Comme il le reconnaît (p.34) : « les épistémologues ayant toujours eu grand mal à définir ce qu’est la science, définir ce qu’est une pseudoscience et, à plus forte raison, décrire les fondamentaux épistémologiques d’une lecture critique de ces pseudosciences pourrait laisser croire qu’elle dépend du positionnement de départ de celui qui parle. » Il y a donc un vrai problème de définition, mais surtout de détermination des critères opposables permettant de différencier entre sciences et pseudo-sciences. La majorité des épistémologues ont abandonné depuis quelques décennies cette recherche de critères différentiels, consentant à un certain relativisme en ce qu’on ne peut définir absolument la scientificité (cf. Chalmers, 1987 ; Barberousse & Ludwig, 1999). Les listes de critères qui ont pu être dressées se sont révélées insuffisantes, en ce qu’elles ne permettaient pas d’éviter les deux erreurs de tout processus de différenciation :

- erreur type 1 : considérer comme pseudo-scientifique ce qui serait propre à la découverte scientifique (« Jeter le bébé avec l’eau du bain »)

- erreur type 2 : ne pas réussir à distinguer une pseudo-science d’une discipline scientifique (« indifférenciation »)

Ces deux erreurs sont véritablement problématiques, du simple fait que l’histoire des sciences est minée de cas où un jugement tranché « au nom de la Science » (ou de la Raison, etc.) a conduit à une erreur de type 1 (voir l’exemple des ultrasons chez les chauves-souris, dont les preuves furent d’abord rejetées, détaillé dans cet article de Guy Lyon Playfair). Les voies de la science semblent multiples, et c’est aussi pour cela qu’il y a plusieurs disciplines scientifiques avec des méthodologies propres.

Un apriorisme sophistiqué

Cette complexité ne semble pas prise en compte par Monvoisin, qui réduit la logique de la découverte scientifique à un processus où il suffit de remplir des cases comme dans une grille de mots croisés (Haack, 2003). Ce principe est illustré par le tableau de la classification périodique des éléments, dont l’esthétique ordonnancement est un exemple fort appuyant la thèse d’un réalisme. Mais cela ne reste qu’un exemple, et il n’est pas exclu qu’ils subissent les mêmes biais que d’autres connaissances scientifiques, à savoir a) l’illusion rétrospective b) et la reconstruction historique. Les historiens des sciences et de nombreux épistémologues parviennent à documenter les difficiles processus qui conduisent à la découverte scientifique, l’ingéniosité des moyens et les aléas de la recherche. Ils découvrent ainsi des cas qui contredisent la thèse unique de la « grille de mots croisés », selon laquelle les découvertes ne sont font que dans des directions de recherche prédéfinies : il y a aussi de l’imprévu, qui doit parfois attendre longtemps avant d’être reconnu. Si bien que prétendre que le savoir est préstructuré permet seulement de dire d’une manière sophistiquée que la psychokinèse ne peut pas exister parce qu’elle tombe dans les critères « d’isolement » et « d’incommensurabilité » (p.83).

Derrière cette vision de la science comme « une grille de mots croisés » qu’affectionne Monvoisin se cache une épistémologie naïve de l’apriorisme. Cela revient à appliquer le déterminisme laplacien, si suranné depuis la thermodynamique, la mécanique statistique et la mécanique quantique, à la découverte scientifique elle-même. La démonstration de cet apriorisme est faite par Monvoisin : il n’arrive pas à dégager un critère ou une liste de critères testables qui permettraient de différencier sciences et pseudo-sciences.

Curseur Vraisemblance de Broch

(p.85) : les phénomènes étudiés par les pseudo-sciences ne sont pas vraisemblables. Monvoisin précise qu’il y a risque de déformation culturelle, la « vraisemblance » ne devenant relative qu’à une culture « non éclairée par l’information contradictoire qui se rapproche dangereusement du préjugé ». Il prétend donc que, pour bien placer le Curseur Vraisemblance, il faut se poser à la position rationnelle de celui qui évalue « "en connaissance de cause", c’est-à-dire avec toutes les connaissances attenantes nécessaires pour juger » (p.85). Il faudrait donc une érudition totale, laplacienne, pour placer avec certitude le Curseur Vraisemblance. Monvoisin nous a montré que ce n’était pas son cas, et on n’imagine mal un savant mis à cette place aujourd’hui, à l’heure où le savoir est affaire de spécialistes. Ce critère est donc insuffisant.

Parcimonie des hypothèses: De ce critère insuffisant en découle un autre, celui de la parcimonie des hypothèses. Il s’agit de « trier rationnellement entre un scénario saugrenu et une hypothèse recevable » (p.96). Mais il faut de nouveau occuper la position d’une Raison absolue omnisciente, et ne laisser aucune place à la découverte incongrue.

Critère de la proportionnalité du poids de la preuve

 (p.87-89) : Monvoisin s’approprie la maxime selon laquelle « des affirmations extraordinaires nécessitent des preuves extraordinaires », et en fait l’historique jusqu’à Hume. Il ne mentionne qu’une seule critique de ce principe, mais qui nous semble décisive (p.89) : « Ce point de méthodologie soulève bien des débats dans les milieux sceptiques, dans la mesure où
l’"extraordinarité" d’une allégation est difficile à évaluer, et où l’"extraordinarité" d’une preuve peut être discutée (d’une manière probabiliste) : W. C Harvey (2005), répondant à Pigliucci, pointe du doigt le fait que la fusion froide par exemple, ne nécessite pour exister qu’une bonne preuve thermodynamique qui n’a rien d’extraordinaire. La méprise relève ici de l’effet paillasson : la preuve n’a besoin d’être extraordinaire qu’au sens de rigueur maximale. » Ainsi, la notion d’« extraordinarité » n’a aucun fondement scientifique, mais relève d’un relativisme culturel ou d’une pondération probabiliste personnelle. Si Monvoisin conclut qu’elle peut se réduire, par un « effet paillasson », à la question de la « rigueur maximale », et qu’elle n’a donc rien à voir avec des attentes en termes de taille d’effet au-delà des normes courantes, alors cela peut montrer que l’usage qui est fait de cette maxime par les sceptiques est souvent erronée. Et, s’il s’agit seulement de « rigueur maximale » (et que la notion de « maximale » ne fait pas que reproduire le relativisme précédent), alors le problème n’est pas du tout spécifique aux allégations extraordinaires : il n’y a aucune raison scientifique d’accepter une preuve – quel que soit le phénomène – obtenue avec une rigueur moyenne ou médiocre.

Critère du « small effect »

(p.96-97) : le prix Nobel Langmuir, dans son travail sur la « science pathologique » donne plusieurs critères de distinction inefficaces, dont celui de « l’effet ténu à faible significativité ». Si un phénomène étudié n’est pas frappant, alors la science qui l’étudie est pathologique. Monvoisin note bien que cela pathologiserait la physique des hautes énergies qui montre aussi des phénomènes ténus mais détectables. Le critère est donc réorienté par Monvoisin (p.97) : « Ce n’est donc pas le ténu d’un phénomène qui doit être évalué, mais le décalage entre ce ténu et la largeur du champ phénoménologique prétendument couvert. » Cela est tout de même problématique (au sens d’un fort risque d’erreur de type 2) dans le sens où les conditions artificielles du laboratoire ne permettent pas toujours de reproduire le milieu complexe où ont d’abord lieu des effets naturels, d’autant plus lorsqu’ils sont spontanés, ce qui est particulièrement le cas dans les sciences sociales et psychologiques.

Critère de l’irréfutabilité

(p.103) : le critère de Karl Popper a été largement critiqué car, bien qu’il se révèle utile contre les systèmes de pensée comme le Marxisme ou la psychanalyse freudienne, il implique des erreurs de type 2 pour de nombreux champs classés du côté « scientifique ». Monvoisin l’exprime dans une affirmation auto-destructrice (p.103) : « L’irréfutabilité des pseudosciences fut le premier critère (non suffisant) de démarcation science / pseudoscience. »

Critère des hypothèses ad hoc

Langmuir considérait comme pathologique le fait de produire des hypothèses après avoir observé un phénomène, car cela laissait place à des fantaisies imaginaires ressemblant à des excuses, et non à une démarche théorique prédictive. Néanmoins, comme le conçoit Monvoisin à propos des critères de Langmuir en général (p.90, et note 94 p.90) : « Ces critères sont désormais connus comme insuffisants. Rhodes a montré par exemple que les critères de Langmuir auraient tout à fait correspondu à la découverte des prions par Prusiner. Voir Rhodes (1997), p. 54. »

Critère de la stagnation théorique et de l’enfermement dogmatique

(p.104) : Monvoisin décrit ce critère comme probablement le plus important, bien qu’à retardement : « une pseudoscience se distingue d’une science par le fait qu’elle a tendance à rester immuable dans le temps, ses défenseurs ne fournissant pas d’évolution et se drapant dans un traditionalisme (voir 4.3.3 L’argument d’historicité – éloge de l’ancienneté) déférent vis-à-vis du ou des fondateurs. Pis, elle présente une absence de correction interne (lack of self correction) : un signe de pseudoscience est la non prise en compte des contradictions ou des faits allant son encontre, à l’image de la résistance intellectuelle aux idées contraires chez un individu. » Cela semble être effectivement une caractéristique décelable dans certains domaines comme l’astrologie. Mais est-ce vraiment spécifique ? L’épistémologue Imre Lakatos a montré que non. Il a souligné que, le plus souvent, face à un résultat qui remet en cause leurs conjectures, les scientifiques commencent par développer des stratégies immunisatrices. Le dogmatisme serait donc une caractéristique intrinsèque des systèmes scientifiques : ceux-ci seraient divisés en un noyau dur (une tradition intouchable) et une ceinture protectrice d’hypothèses auxiliaires. Seules ces dernières seraient soumises à réfutation. La capacité d’un programme de recherche à être progressif (générateur de connaissances nouvelles, capable de prédire des faits inédits et d'absorber les anomalies, gagnant en influence) ou régressif (devenu incapable de prédire des faits inédits, perdant de l'influence et des adeptes parmi les scientifiques) ne se superpose pas à la capacité de « scientificité » de ces programmes. Tout ce qui est apparemment pseudo-scientifique n’est pas régressif (erreur de type 1) et tout ce qui est apparemment scientifique n’est pas progressif (erreur de type 2).

La parapsychologie : une pseudoscience ?

Devant l’insuffisance de ces critères de démarcation pris un à un, Monvoisin propose (p.96) de réunir un faisceau de critères, la plupart se recoupant et pouvant se ramener à deux choses :

- L’absence d’une démarche empiriste auto-correctrice (incluant présentation des résultats aux pairs, reproduction, réfutation).

- L’absence d’une démarche théorique prédictive (excluant des appels à l’ignorance, des hypothèses ad hoc et un manque de parcimonie des hypothèses).

Monvoisin ajoute également la façade médiatique et mercantile des « découvertes qui dérangent » (p.96), mais ce n’est pas vraiment spécifique, comme il le constate lui-même à propos d’allégations sur les nouvelles découvertes en physique. On peut donc se contenter d’examiner ces deux critères de distinction, en prenant l’exemple de la parapsychologie. N’y a-t-il pas une démarche empiriste auto-correctrice et une démarche théorique prédictive en parapsychologie ? On ne trouve à aucun moment, dans cette thèse, la démonstration du contraire. Il n’y a aucune référence à des travaux qui montreraient que la parapsychologie se comporte comme une pseudo-science, seulement une multiplication d’allégations dont aucune n’est vérifiée et qui se rapprochent de « l’effet Cerceau ».

L’alternative des parasciences

Néanmoins, il serait faux de conclure que cela fait de la parapsychologie une science. D’autres alternatives sont possibles : le sociologue sceptique Marcello Truzzi en parlait comme d’une proto-science ; le sociologue des sciences Pierre Lagrange en parle comme d’une parascience. Mais Monvoisin refuse ces alternatives qui lui seraient pourtant utiles (p.81). Il refuse ce relativisme minimal des épistémologues concédé devant l’impossibilité de définir dans l’absolu ce qui est science et ce qui ne l’est pas. Il rejette donc une conception « statistique » de la science, comme celle portée par la notion de « parascience », alors que celle-ci est plus à même de ne pas tomber dans les travers des erreurs de type 1 et 2. Parler de parascience, et non uniquement d’une opposition science/pseudoscience, est plus conforme à la pensée zététique car cela implique de ne pas faire l’économie de l’examen, d’admettre que de véritables phénomènes scientifiques peuvent être produits ailleurs que dans le champ traditionnel. Dès lors que d’apparentes anomalies sont étudiées avec suffisamment de scientificité, le zététicien devient un anomaliste, puisque son objectif est avant tout l’exploration scientifique.

Tandis que Monvoisin plaide pour un monisme de la science, ne souffrant pas de « science parallèle », de pluralité des épistémologies et des rationalités (p.81). Son travail sur l’esprit critique lui donne raison, car de nombreux effets de la zététique sont des propositions logiques universelles. Mais cette universalité est à double tranchant : l’esprit critique peut s’appliquer à toutes les revendications, scientifiques, pseudo-scientifiques et aux revendications intermédiaires (sceptiques et anomalistiques). L’association entre zététique et critique des pseudo-sciences est plutôt un mariage arrangé, et d’ailleurs Monvoisin montre bien que la zététique s’applique également au discours de vulgarisation scientifique. A quelques rares moments, il emploie même cet esprit critique face à des assertions sceptiques ou scientifiques. Nous nous trouvons effectivement dans une situation générale : le schéma de la pseudo-science décrit par Monvoisin (p.81) est en fait celui de la pseudo-scientificité, soit un processus dynamique partant d’une revendication et suivi par un examen qui montre si sa portée est universalisable. Et il est possible, dans ce cadre, qu’une revendication concernant la façon même de concevoir la science soit évaluée et conduise à des réaménagements. L’histoire des sciences compte plusieurs événements de ce genre, semblant montrer que la science évolue, dans ses parties comme en tant que tout.

On regrettera que les critères de démarcation utilisés par Monvoisin ne soient pas issus des recherches épistémologiques (surtout anglo-saxonnes), mais directement des ouvrages sceptiques (p.81). Leur validité et leur fiabilité n’a donc pas fait l’objet d’examens, et ils se prêtent plus à l’illustration choisie qu’au test, contrairement à ceux sélectionnés par Marie-Catherine Mousseau, qui ont pu être appliqués dans une comparaison entre des revues de parapsychologie et des revues mainstream. Elle a pu conclure que les revues de parapsychologie respectent au moins autant les standards de publication scientifique que les autres revues (Science, recherches sur le paranormal et croyances irrationnelles : quel est le lien ? Mémoire de Master de Communication Scientifique, Université de Dublin, 2002). Mousseau remarque d’ailleurs que (p.57) : « Les scientifiques usent beaucoup de critères épistémologiques pour reléguer la parapsychologie dans le domaine des pseudosciences. Ce ne sont en fait que des outils rhétoriques, qui sont difficilement applicables, même à leurs propres travaux. » Le même problème se pose ici.

Militance et éducation

Monvoisin nous livre dans sa thèse quelques informations sur son adolescence, baignée dans le monde du « paranormal », adhérant à toutes les gnoses et spiritualismes chamaniques, explorant les capacités extra-sensorielles et les dons d’auto-guérison, lisant Koestler, Castaneda, Coehlo, La gnose de Princeton de Raymond Ruyer… (p.14, p.326-327). De cet intérêt juvénile, nous pourrions inférer un intérêt actuel anaclitique, à partir des nombreux exemples que le scepticisme militant nous a déjà donnés (Broch, Deguillaume… pour une analyse d’un tel revirement, voir notre article). Mais cette inférence ne serait au final qu’une interprétation. Nous préférons donc situer dans le texte les passages qui marquent un certain militantisme de son auteur.

La zététique apolitique

Tout d’abord, nous nous accordons avec Monvoisin pour rendre la zététique a-politique (p.70) : « La zététique promouvant une démarche critique d’investigation scientifique rigoureuse, il est quasiment impossible d’en détourner politiquement le propos ni le ton, à moins que ses praticiens ne se prêtent au jeu des médias. La méthode zététique matérialiste sceptique est, à cause de la clarté de ses critères de scientificité, son ontologie et son épistémologie claires, très peu malléable et offre au champ du ‘paranormal’ une stabilité qu’il n’avait pas. Sociologiquement, la zététique et son cadre philosophique sont une garantie intéressante d’une « apolitisation », au sens de Bourdieu, du champ de ‘paranormal’. » Toutefois, il peut y avoir des actions de militantisme au-delà même d’une politique explicite. La thèse de Monvoisin nous semblent d’ailleurs reposer sur plusieurs thèses implicites qui peuvent légitimement être interrogées par rapport au cadre éducatif dans lequel elles se déploient :

La thèse de l’opposition Matérialisme-POMO

La première thèse est une opposition de cadres philosophico-épistémologique (l’expression est donnée p.33). Monvoisin instaure une dichotomie entre sa vision d’une zététique matérialiste (la doctrine matérialiste étant exposée brièvement p.49-51 ; cela ne l’empêche pas de se revendiquer également d’un socioconstructivisme cognitif, p.31) et le problème du post-modernisme (rebaptisé POMO). Cette opposition se déroule sur deux niveaux qui sont souvent confondus : le premier est sur le plan épistémologique, où Monvoisin critique ce qu’il rattache au POMO et qui tend à faire s’écrouler le fragile faisceau de critères démarquant sciences et pseudo-sciences (p.76) ; le second est sur le plan métaphysique, où Monvoisin réalise sa profession de foi tout en attribuant au matérialisme la qualité d’être « un rempart efficace aux intrusions spiritualistes » (p.59) bien qu’il admette que « le niveau de connaissances nécessaire pour en critiquer les fondements est élevé, voire très élevé. » (p.59) Adhérer à cette théorie alors qu’elle paraît difficile à remettre en cause revient vite à faire un usage défensif du matérialisme, et le champ lexical de la guerre est d’ailleurs prégnant dans cette thèse. Par exemple, Monvoisin se rapproche de Baillargeon et de son Manuel d’Autodéfense Intellectuelle, et associe la critique de certains intellectuels, « l’attaque » pseudoscientifique et ses conséquences « tragiques » : « Nous disons que les discours relativistes maffesoliens ne sont pas dangereux per se, mais tout comme certaines activités du corps, abaissent les défenses et désarment l’individu face aux sollicitations pseudoscientifiques. Comment, lorsque de grands noms universitaires comme Maffesoli ou Lenoir incrustent l’irrationnel, lorsque Prigogine vante le changement de paradigme prochain et la fin des certitudes, lorsque Stengers piétine la science et lui dénie toute spécificité vis-à-vis des méthodes intuitives, des transes chamaniques, comment expliquer ensuite leur erreur aux individus qui se commettent, commettent leur santé ou celle de leur famille et corrodent leur compte bancaire en souscrivant à des pseudosciences ou des pseudomédecines ? On se retrouve dans un cas de figure très proche des injonctions papales à l’abstinence plutôt qu’à la contraception : l’injonction est assez mal justifiée, et les conséquences sur la population sont tragiques. » (p.129) Ne quitte-t-on pas ici le champ de la science pour celui de la militance sociale ?

Le vocabulaire assez imagé est monnaie courante dans les ouvrages qui servent de références à ce discours : la science y est une forteresse attaquée de toute part par des intrusions spiritualistes, quelques brèches ont été ouvertes (les fameux « Interstices Pseudo-Scientifiques », ou Ips), et il s’agit de les refermer pour d’obscures visées morales. On peut comprendre que Monvoisin côtoie les nombreux abusés du charlatanisme pseudo-parapsychologique, qu’il ait lui-même baigné dans un paranormal pour adolescent, mais ce discours personnel et victimaire n’a pas sa place dans une thèse de didactique des disciplines scientifiques. Comme la discussion scientifique n’est pas close, une telle attitude conduit trop souvent à conspuer les contradicteurs potentiels, à les pathologiser, à les ridiculiser, à préjuger de leurs intentions. Ce militantisme est une sortie de route par rapport à la possibilité d’un dialogue entre scientifiques.

Ainsi, il y a rupture du dialogue avec les « relativistes post-modernes » : leurs arguments ne sont pas discutés, mais on dénonce par exemple le fait que Stengers ait participé à un colloque où s’exprimait, outre le philosophe et sociologue Méheust, la voyante Maud Kristen et la représentante du mouvement de néo-sorcellerie Starhawk. Qu’ont-ils dit ou qu’ont-ils fait ? On ne sait pas. Pour Monvoisin, ils viennent simplement justifier que l’on agite une bannière unique dans le combat contre « relativisme cognitif – métapsychique – voyance – pseudo-féminisme essentialiste – mysticisme New Age » (p.57). Le dénigrement frise le ridicule lorsque Monvoisin « fait la moue » dès lors qu’il doit utiliser la notion de « concept nomade » d’Isabelle Stengers (note 146 p.154, et p.155). Inutile de rappeler la facette Z de la page 216.

La thèse de la prophylaxie des pseudosciences par la critique des couvertures de magazine

La seconde thèse est l’hypothèse de travail, énoncée comme une critique de la vulgarisation scientifique faisant office de critique des pseudosciences (p.129) : « L’objectif, rappelons-le, n’est pas de conspuer la vulgarisation scientifique, ni d’édicter des règles d’orthodoxie de transmission de l’information. Il est de sortir de la critique frontale des pseudosciences, et de remonter à leurs sources, dont l’une est cette transposition plus démagogique que didactique. Nous aimerions que tout individu souhaitant prendre de l’information scientifique puisse le faire en connaissance de cause. » Faire de la vulgarisation scientifique une des sources des pseudosciences est une idée étonnante ; plus étonnant encore est le choix de sortir de la « critique frontale des pseudosciences », comme si le tour de la question avait été fait, et alors même que Monvoisin reconnaît aux pseudosciences un développement argumentaire rationnel (p.320). Comment la prophylaxie des pseudosciences peut-elle se faire autrement qu’en examinant leurs revendications ? C’est tout le défi relevé par Monvoisin.
L’hypothèse de travail se décline en deux temps :

• Hypothèse n°1 : Les processus de fabrication de l’information scientifique médiatique sont poreux, piqués d’Interstices      Pseudoscientifiques (Ips) qui sont autant de brèches pour des postures non scientifiques.

• Hypothèse n°2 : Utiliser ces Ips et leur critique permet de développer une pédagogie zététique et la fabrication chez l’étudiant d’une autodéfense intellectuelle sceptique.

Ce qu’il y a de surprenant avec la première hypothèse, c’est que la fabrication de l’information scientifique a toujours été une forme de travestissement, avec une argumentation beaucoup moins efficace que l’original. N’est-il évident d’y trouver quelques lacunes ? D’autant plus que Monvoisin ne travaille pas systématiquement à partir des œuvres de vulgarisation, mais surtout à partir des maquettes des magazines populaires. Là encore, le travail du maquettiste ne s’éloigne-t-il pas forcément de l’argumentation scientifique ? N’y a-t-il pas un risque d’aller « contre la culture », de critiquer le recours mercantile au spectaculaire et au mélange des genres, alors que ce n’est l’expression locale du marché ? C’est surtout qu’il est difficile d’imaginer un lien ténu entre les impératifs qui guident le travail du maquettiste et les intrusions pseudoscientifiques.

Plus surprenant encore est ce que Monvoisin propose en remplacement, en termes de zététique didactique. Il souhaite rétablir un langage monosémantique et véritablement scientifique (p.136), sans les différentes variantes des effets paillasson et autres effets Z. Mais qu’est-ce au fait que ces effets Z ? Ce sont des formes de raisonnement échues de la psychologie, de la logique ou de la linguistique, mais détournées de leur milieu initial dans une visée d’enseignement. Ainsi, au lieu de parler de « métonymie », Monvoisin utilise, à la suite de Broch, l’expression d’ « effet paillasson », censée être « plus facile à retenir » (p.137), bien qu’elle conduit inexorablement ce concept linguistique vers un sens métaphorique non maîtrisé. Il en va de même pour la « tautologie », devenant « effet Cerceau », la « fausse causalité » changée en « effet Atchoum », « l’effet expérimentateur psi » devient « le phénomène jaloux », etc.

C’est là un paradoxe de cette thèse : comme le maquettiste ou le vulgarisateur scientifique, le zététicien affronte le problème de la transmission de l’information. Et comme eux, il constate que (p.319) : « l’efficacité de la pédagogie zététique est d’autant accrue qu’elle utilise : des images simples et marquantes pour les esprits, une terminologie mnémotechnique permettant de repérer puis de nommer un sophisme ou un biais de raisonnement lorsqu’il est rencontré, et surtout des objets d’études qui captivent tant par leur caractère fantasmatique que par le fait que les connaissances mises en jeu peuvent aisément sortir du cadre enseignemental. Il est utile pour le réinvestissement des connaissances des étudiants que de leur offrir du matériau quotidien à discuter hors-classe, des thèmes "extra-ordinaires" à se mettre sous la dent en famille, ce que tous les objets d’enseignement ne permettent pas facilement. » Ainsi, l’efficacité de la zététique passe par le spectaculaire de son enrobage, la même chose que Monvoisin critique de la part de magazines comme Science & Vie. Or, il n’ignore pas que ce qui pousse à ce travestissement de l’information scientifique tient pour une part à des enjeux commerciaux, mais aussi à des enjeux politiques, métaphysiques et idéologiques (p.320). La vulgarisation est certes un « ventre mou » (p.320) de la science, mais l’information scientifique est devenue un outil idéologique très puissant.

Or, nous avons pu voir que la zététique didactique développait également un nouveau vocabulaire, déformant des concepts scientifiques ; des scénarios imaginaires transmis d’auteur en auteur à la manière des mythes (cf. tout ce que Monvoisin répète sans examiner) ; que les exemples sont choisis en particulier dans « le paranormal comme support pédagogique », alors que l’esprit critique s’applique partout. Si bien que la zététique peut aussi se concevoir comme une marchandise, dans un monde où connaissances et croyances sont des produits (selon une métaphore de travail du sociologue Gérald Bronner, 2003). On aurait apprécié une dose de réflexivité du travail critique, une analyse de la manufacture de la pensée zététique qui semble pouvoir se permettre tout ce qu’elle reproche aux autres. Imaginons par exemple que, dans la citation suivante, Monvoisin parle en fait de la zététique didactique (p.268) : « Si scénariser la science, par le caractère affectivement stimulant, facilite beaucoup l’appropriation des faits présentés, cela contribue aussi à ancrer les misconceptions, voire à dévoyer l’entreprise d’éducation scientifique (figure 100). Les scénarios développés sont, contre toute attente, très souvent les mêmes pour un champ de connaissance donné, et "figent" les objets (trou noir = ogre tapi dans l’ombre, par exemple). Outre le problème des déviations pseudoscientifiques que nous allons aborder ci-dessous, la régularité scénaristique que nous avons découverte pose le problème du stéréotypage et de la fabrication des préjugés sur la science et son épistémologie. » Cela semble fonctionner, d’autant plus après la manne de « misconceptions » de la parapsychologie décelées dans ce travail.

Monvoisin se dédouane tout seul du fait de n’avoir étudié que la surface des choses, à savoir les couvertures des magazines (p.322) : « Bien sûr, il aurait été instructif de multiplier les comparaisons entre la tenue du traitement d’une information sur la couverture puis dans l’article, mais ce n’est pas exactement ce que nous cherchions : plutôt que de désigner d’éventuels coupables, nous avons voulu nous situer exactement à l’interface entre l’individu consommateur et la "surface" de l’information telle qu’elle est proposée. En cela, la couverture est le phénomène principal, puisque c’est elle qui séduit, encourage ou rebute. Elle est construite pour coller au goût, pour servir de publicité. » On peut penser que c’est accorder beaucoup d’importance à la forme et bien peu au fond, de présumer de beaucoup ce qui décide le lecteur d’acheter un magazine, mais un publiciste pourrait réussir à nous convaincre du contraire. D’une certaine façon, le problème de la médiatisation de l’information scientifique discutée dans l’hypothèse n°1 est le même problème que celui de l’enseignant de l’hypothèse n°2 « pour trouver les meilleurs moyens de rendre une discipline aussi martiale que la zététique appropriable et stimulante, et pour incruster un peu d’esprit critique aux étudiants. » (p.319) Les risques sont mêmes comparables en termes d’Ips : intrusions pseudo-scientifiques ou pseudo-sceptiques…

La thèse de l’utilité sociale de la critique des pseudosciences

La troisième thèse est formulée implicitement comme une critique des pseudosciences à visée sociale, répondant à une urgence et à une dramaturgie (p.325) : « Je ne sais pas s’il sera un jour possible de faire de l’esprit critique et de la zététique des enjeux sociétaux et une préoccupation vraiment scolaire. M’est avis, devant les drames occasionnés par les diverses croyances pseudoscientifiques, que le monde y aurait pourtant un certain intérêt. » L’hypothèse soutenant ce discours est que la critique des pseudosciences permet de diminuer leur dangereuse diffusion dans la société.

Or, il existe une hypothèse alternative soutenue par des faits historiques. Le commerce du paranormal a vraiment commencé au milieu du XIXe, lorsque les scientifiques ont décrété que le magnétisme animal ne pouvait plus être étudié, après des manœuvres douteuses de sceptiques militants dont le Dr. Dubois d’Amiens. Ainsi, comme le dit le psychologue Renaud Evrard : « Le magnétisme est parti des corps savants, de l’aristocratie, de la haute bourgeoisie... pendant longtemps ces pratiques étaient l’apanage d’un milieu non populaire. Le peuple en entendait très peu parler et de manière déformée. Peu à peu le sujet s’est vulgarisé, et c’est vers la deuxième moitié du XIXème qu’on a vu apparaître des gens qui en on fait un commerce, en même temps que la doctrine magnétique dégénérait sous l’influence de la vulgarisation. Or, nombreux sont les auteurs - à commencer par Victor Hugo - ayant mis en lien ce rejet par « la science » et cette récupération par « l’ignorance ». On n’envisage à peine le rôle joué par une poignée de sceptiques militants dans la fabrication de la société actuelle. Cette police intellectuelle administrée en amont justifie le jugement dédaigneux du monde de la voyance, lequel, en retour, justifie la noble cause défendue par les sceptiques. Un discours qui fait système sans qu’on n’y puisse rien faire. »

Une autre idée, pouvant aussi être explorée, serait donc que c’est plutôt la recherche scientifique sur ces phénomènes qui limitent leur diffusion dramatique. Cette recherche doit évidemment inclure l’appareil critique, mais elle permet à chacun de distinguer phénomènes réels et abus pseudoscientifiques, et ne consistent plus seulement à nier et ridiculiser des expériences que disent vivre une majorité de la population. La visée éthique est la même, mais elle favorise un dialogue plutôt qu’une opposition entre science et opinion.

Un dernier point doit être questionné, même s’il ne dépend pas directement du doctorant : comment se fait-il que la majorité des membres du jury soient des sceptiques médiatiques (Broch, Bricmont, Lecointre), et qu’aucun rapporteur critique ne soit nommé ? Une personne telle que Paul-Louis Rabeyron, psychiatre reconnu dans la région lyonnaise, membre du Comité Directeur de l’Institut Métapsychique International, qui donne depuis quelques années un cours optionnel à l’Université Catholique de Lyon sur « Sciences, sociétés et phénomènes paranormaux », aurait certainement eu la compétence pour relever les nombreuses critiques sur la parapsychologie et l’épistémologie qu’ils nous a été données de faire. Toute complaisance universitaire est problématique sur le plan scientifique et éducatif, surtout ici où la plupart des membres du jury se montrèrent incapables de distinguer les erreurs qu’ils répètent eux-mêmes.

 

Conclusion

Contrairement à l’avis d’un jury, nous suggérons la non-publication de ce travail avant que les trop nombreuses erreurs ou approximations qu’il comporte soient corrigées.

Nous partageons les inquiétudes de Monvoisin sur l’accès à l’information scientifique en matière de parapsychologie (p.113) : « Il n’y a aucune raison pour que lors d’un choix d’efficacité à faire, un individu en pleine possession de ses moyens intellectuels ne choisisse pas les solutions scientifiques décrites comme les plus adaptées ou les plus efficaces du moment. S’il ne le fait pas, c’est soit parce qu’il n’a pas accès à l’information ou parce que cet accès est compromis ou dévoyé (1), soit parce qu’il rejette l’information scientifique qu’on lui donne (2), soit parce que l’information scientifique qu’il reçoit est biaisée (3). »

Nous souhaitons que l’hypothèse (3) prime ici, car c’est la plus facilement corrigible.

Et nous reprendrons pour finir la méthode en « 6 questions + 1 » qui permet à Monvoisin de montrer en quoi une action est un acte de foi (p.110), à propos de son propre travail :

• Question 1 : quel est le germe de départ de la (pseudo)théorie ?

> Des expériences personnelles à l’adolescence.

• Question 2 : comment les faits / les témoignages ont-ils été collectés ?

> Par la lecture d’ouvrages sceptiques, mais sans vérification des sources, et sans lectures contradictoires.

• Question 3 : y avait-il d’autres interprétations possibles de ces collections de faits ?

> Certainement. Mais il n’y a jamais eu de limites aux possibilités d’interprétations.

• Question 4 : y  a-t-il un moment où la réfutation des critiques est devenue non rationnelle ?

> Si on peut considérer que le recours à des scenarii imaginaires sans raccord à la réalité (la démonstration d’un biais par une expérience de pensée) est une pratique non rationnelle, alors oui.

• Question 5 : les nouvelles entités invoquées sont-elles nécessaires ?

> Est-ce à dire que le principe de parcimonie des hypothèses n’est pas parcimonieux ?

• Question 6 : quelles sont les trames argumentatives et les signes de la communauté d’adhérents à cette (pseudo)théorie ?

> Ils propagent des histoires qu’ils ne vérifient pas, à la manière de la transmission des mythologies dans un groupe social minoritaire.

• Question 0 : y avait-il un acte de foi préalable ?

> Dieu seul le sait !

04 novembre 2007

RIP et Henri Broch : une illustration des oppositions amateurs du paranormal / pseudo-sceptiques

Ajout 06/11/2007 : Suite à des remarques des RIP, nous précisons que ce reportage donne une image de leur démarche qui a été déformée par les journalistes. Nos remarques sont donc à voir davantage comme des critiques du reportage que de leur approche.

Nous avons découvert sur Internet une vidéo intéressante pour illustrer les oppositions fréquentes entre des amateurs du paranormal et des pseudo-sceptiques. Cette vidéo met également en évidence un phénomène fréquent lorsque les journalistes tentent d'abord ces questions : un phénomène de clivage entre une recherche de sensationalisme permettant d'attirer un maximum de téléspectateurs et une volonté de rationalité et d'esprit critique permettant de sauvegarder une certaine crédibilité au travail journalistique. Malheureusement, en ce domaine, comme dans la plupart de ceux qui sont méconnus et complexes, un tel abord mène généralement davantage au pire qu'au meilleur, comme c'est ici le cas :

Les amateurs du paranormal

Le reportage porte sur une équipe de jeunes adultes, les "Recherche Investigation Paranormal" (RIP). Il existe, en particulier aux Etats-Unis, de nombreux groupes de "chasseurs de fantômes" de ce type. Armés d'appareillages sophistiqués (ordinateur, caméra, pointeur laser thermique, détecteur de champ électro-magnétique, etc.), ces "ghost busters" se rendent dans des lieux réputés hantés dans pour y débusquer quelques esprits désincarnés.

Leurs représentations sont souvent "spirites" comme le montrent les questions à haute voix censées invoquer une "dame blanche" dans un vieux château. La présence de ces "dames blanches" est généralement en lien avec un évènement tragique, réel ou non, donnant lieu ensuite à un certain nombre de croyances et de rumeurs autour du château. Les RIP pensent que le matériel qu'ils utilisent pourrait permettre de mettre en évidence la présence de ces entités. Les RIP, dans cette emission, obtiennent une vision durant une seconde ou deux, des baisses de température étranges et quelques ressentis bizarres.

Le pseudo-sceptique

Henri Broch fait office dans ce reportage de scientifique et de sceptique, celui qui est censé apporter un regard qualifié et rationnel sur ce que rencontrent ces chasseurs de fantômes. Henri Broch est présenté comme "étudiant les phénomènes paranormaux" depuis plus de 30 ans. Il propose notamment un truc classique permettant de créer des illusions. Il est indiqué dans le reportage qu'Henri Broch "aimerait bien y croire", mais, comme il le précise lui-même :

"il n y a aucun laboratoire scientifique dans le monde qui a prouvé un phénomène paranormal...parce qu'on est en contact avec la plupart des laboratoires qui travaillent dans ce domaine."

Fin du reportage, laissant comme à l'accoutumée, une ouverture dans l'espoir, un jour, de voir du paranomal mis à jour..

Lecture zététique et parapsychologique

Etudions tout d'abord dans le détail les activités du RIP. Dans ce type de cas, ce qu'observent généralement ces chasseurs de fantômes n'a généralement rien d'inexpliqué. Nous pourrions proposer les explications suivantes :

- d'artefacts provenant du matériel utilisé : "orbs" sur les photos, aspects particulier des enregistrements vidéos, changements de température normaux impliquant une variation au niveau du détecteur thermique, changement du champ électro-magnétique pouvant avoir des causes naturelles variées. Ce sont la conséquence de variations naturelles normales de l'environnement et  de particuliarités du matériel utilisé. Cela peut parfois s'associer à des phénomènes de paréidolie auditive ou visuelle comme on en trouve fréquemment dans le registre de la "Trans Communication Instrumentale" (TCI).

- de ressentis et d'impressions mal compris: il s'agit là de la conséquence de processus psychologiques en lien avec les phénoménes de hantise. Des psychologues et des parapsychologues étudient depuis plusieurs décennies cette question. Ces recherches démontrent notamment que dans certaines conditions, les perceptions des personnes peuvent être déformées, notamment en fonction de leurs croyances. Cela peut mener à des formes d'hallucinations plus ou moins brèves, et cela même par plusieurs persones, telles que celles décrites dans le reportage. Elle sont notamment induites par les états modifiés de conscience qu'engendre le contexte si particulier d'un lieu réputé hanté. Sur ce sujet, nous conseillons en particulier la lecture des travaux de Richard Wiseman qui a pu reproduire en conditions contrôlées ces modifications des perceptions.

Ainsi, ce qu'observent les RIP dans ce reportage n'a a priori rien d'inexplicable vu les données présentes dans le reportage.

Face à ces amateurs du paranormal, Henri Broch propose un discours opposé typique du pseudo-scepticisme et qui consiste à :

• Indiquer : "J'aimerais y croire moi aussi" mais je suis scientifique,
• Proposer un "truc" qui n'a rien à voir avec le phénomène rencontré par le pseudo-parapsychologue. Donner ainsi l'illusion que ce "truc" rend compte de façon globale de la phénoménologie en question,
• Se présenter comme expert sur cette question,
• Ne pas se référer aux travaux scientifiques de sceptiques et de parapsychologues universitaires permettant de penser le phénomène rencontré,
• Porter un jugement global sur tout le "paranormal" en affirmant :"Il n'existe aucune expérience de laboratoire prouvant un phénomène paranormal".

Ce à quoi nous pourrions répondre :

• Il n'est pas question de croyance : il est question de faits et d'expériences scientifiques,
• Ce n'est pas parce qu'un "truc" permet facilement de créer un phénomène que ce truc rend compte nécessairement de l'ensemble des causes pouvant mener à ce type de phénomène,
• Henri Broch n'est pas un parapsychologue ou un scientifique travaillant sur ces questions. Comme indiqué sur le site l'université Sophia-Antipolis, le paranormal n'est pour Henri Broch qu'un "support motivant" pour diffuser la pensée scientifique. Henri Broch use fréquemment dans les médias de ce décalage permettant de laisser croire au téléspectateur qu'il effectue des recherches scientifiques en ce domaine,
• Il existe de nombreuses expériences scientifiques mettant en évidence des effets qui pourraient être qualifiés de "paranormaux, en conditions contrôlées, et qu'il importe d'expliquer. Porter un tel jugement comme le fait Henri Broch revient à dénier le travail de l'ensemble des scientifiques dans ce champ de recherche. Ce travail de déni repose qui plus est sur le fait de donner l'impression d'être en contact avec les laboratoires travaillant sur ces questions, ce qui est faux. C'est là un travail de désinformation classique du pseudo-scepticisme qui consiste à nier l'existence scientifique des travaux scientifiques de qualité dans ce domaine.

Or, nous constatons que ce type d'oppositions est classique dans les médias. Elles ne mènent nulle part car chacun campe sur ses croyances. Il en est certainement de même chez les téléspectateurs : cette façon de traiter ce sujet maintient et encourage ce clivage entre d'un côté des amateurs qui s'intéressent à ces phénomènes  et des sceptiques qui proposent des arguments erronés et ne rendant pas compte de ce que rencontrent les amateurs du paranormal. Le seul moyen d'éviter ce type d'ecueil consiste à consulter les scientifiques et les expériences de ce domaine.

03 novembre 2007

Lettre à Henri Broch

Le 14 octobre 2007, nous avons envoyé un mail à Henri Broch pour lui communiquer nos remarques concernant ses critiques de J.B.Rhine. Souvent présenté par les sceptiques comme un critique de qualité, ouvert au débat et à d'autres points de vue, nous espérions ainsi obtenir quelques précisions de sa part. Malheureusement, à l'heure actuelle, Henri Broch n'a pas jugé bon de nous répondre. Nous publions donc le message que nous lui avions fait parvenir.
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Bonjour Professeur Broch,

Nous vous écrivons car nous avons récemment rédigé un petit article concernant vos critiques des travaux de J.B.Rhine sur notre Blog de zététique. Comme vous le constaterez, nous avons également une approche zététique, mais cependant, nous sommes davantage dans la lignée des travaux de Marcello Truzzi et de sceptiques comme Richard Wiseman ou Ray Hyman.

Nous avons souhaité rédiger ce petit article car il nous a semblé, après une revue de littérature sur la question, que vous diffusiez, dans vos différents ouvrages et le site Internet du laboratoire de zététique, quelques contre-vérités concernant les travaux de J.B. Rhine. Cet article, comme vous le constaterez, est donc assez critique à votre égard et c'est pourquoi nous souhaitions vous avertir de sa publications sur Internet.

Vous pouvez réagir, si vous le souhaitez, de plusieurs façons. Si vous jugez nos critiques pertinentes, il serait intéressant que les critiques de J.B Rhine ne figurent plus sur le site Internet du laboratoire de zététique (ou du moins qu'elles soient précisées). En revanche, si vous avez connaissance de travaux appuyant vos critiques envers J.B Rhine que nous ne connaissons pas, pourriez-vous nous transmettre ces données ? Nous sommes tout à fait prêt à modifier notre article et à nous ranger à votre avis initial le cas échéant.

Cordialement,

Blog Zététique

07 octobre 2007

Henri Broch et les critiques de J.B.Rhine

Henri Broch, dont nous avons déjà parlé dans ce blog, critique à plusieurs reprises, dans ses différents ouvrages, les travaux de J.B. Rhine. Ce dernier est pourtant considéré par les parapsychologues comme l'un des pères de la parapsychologie scientifique. Il fut en effet l'un des premiers à tenter d'étudier scientifiquement, et dans le cadre du laboratoire certains phénomènes réputés paranormaux. Il est donc important d'étudier dans le détail les critiques d'Henri Broch car il serait effectivement très problématique si les travaux de J.B. Rhine s'avéraient de bien piètre qualité.

Henri Broch affirme ainsi, notamment dans un article présent sur le site de l'université de Nice :

"Exit les résultats époustouflants d'un J.B. Rhine (présenté - sans rire - comme "le père de la parapsychologie scientifique") obtenus à partir d'un tri intellectuellement malhonnête des données et/ou d'une utilisation de cartes de Zener tellement mal faites que même un débutant refuserait de travailler avec ! Après plusieurs achats au cours des années, j'ai encore acheté en octobre 2000 des cartes de Zener (cinq symboles : carré, rond, croix, étoile, vague) à "l'Institut de Rhine". Incroyable mais vrai : elles sont toujours très mal faites après plus de 60 années de fignolage par les savants parapsychologues ! Et elles ont encore un dos non symétrique !! On peut ainsi très facilement reconnaître des cartes de dos et faire allègrement grimper les statistiques sans le plus petit pouvoir-psi. Et après cela, d'aucuns tresseront toujours une auréole de scientificité aux expériences de J.B. Rhine et de ses successeurs Sans commentaire."

Source : http://www.unice.fr/zetetique/articles/HB_meta_analyse.html

Récapitulons les critiques d'Henri Broch concernant les expériences de Rhine :

• les résultats ont été obtenus par un tri intellectuellement malhonnête des données,

• les résultats sont aussi la conséquence de cartes mal faites : leur dos n'est pas symétrique.

Henri Broch, à partir de ces deux arguments critique avec beaucoup de mépris et d'ironie non seulement J.B.Rhine mais aussi ceux qui se réfèreraient encore à ses travaux, ce qui implique l'ensemble de la communauté parapsychologique. Il est donc essentiel de déterminer si ces critiques sont justifiées.

Des cartes mal faites

Ce premier argument paraît assez décisif puisque Henri Broch a encore récemment acheté, en 2000, des cartes qui ne sont pas parfaites. N'est-ce pas la preuve de l'incompétence des parapsychologues ?

Outre le fait que les parapsychologues n'utilisent plus les cartes de Zener depuis des décennies, cet argument ne résiste pas à l'analyse détaillée des faits que voici.

Cette critique n'est pas récente. Elle fut adressée à Rhine, il y a déjà fort longtemps, pour des raisons assez proches : il était possible de deviner les symboles sous certains angles et selon certaines luminosités en regardant le dos des cartes. Ces défauts de fabrication proviennent de l'impression des cartes, défauts que Rhine ne pouvait prévoir comme il l'indique dans ESP after sixty years. La réimpression des cartes aurait eu un coup que le laboratoire ne pouvait assumer. C'est pourquoi Rhine indiqua dès leur parution, dans le Journal of Parapsychology, qu'il ne fallait pas utiliser les cartes sans qu'il y ait un cache afin d’éviter que les sujets puissent obtenir des informations par ce biais. Ainsi, s'il est vrai que lors des toutes premières expériences de Rhine, cette précaution n'était pas prise, elle fut très rapidement mise en place et étendue à l'ensemble des expériences.

Les expériences de Rhine furent  ensuite effectuées dans des conditions expérimentales qui excluaient la possibilité pour le sujet de voir le dos des cartes. Outre l'utilisation d'un cache, dans un certain nombre d'expériences le sujet était situé dans un autre bâtiment. On remarquera d'ailleurs que le biais potentiel provenant du dos des cartes n'a jamais été démontré. Les résultats obtenus par Rhine sont en effet tout aussi significatifs quand les sujets voient le dos des cartes que lorsqu'ils sont situés dans un autre bâtiment (voir D.Radin, La conscience invisible, p.109)

Le tri malhonnête des données

Ce deuxième argument est tout aussi important car si J.B.Rhine avait sélectionné ses données, cela invaliderait bien entendu ses résultats et l'ensemble de ses travaux. Henri Broch ne propose pas de référence dans son article Internet, mais on peut trouver cette référence dans son plus récent ouvrage. Si Henri Broch se permet une telle affirmation, c'est qu'il se réfère aux propos du Prix Nobel de chimie de 1932, Irving Langmuir, que l'on peut trouver retranscrits ici. Langmuir y rapporte une conversation avec Rhine dans laquelle Rhine lui aurait indiqué sélectionner les données. Voyons cet argument dans le détail :

• Il s'agit d'une retranscription d'un discours de Langmuir par Robert Hall. Cette retranscription a été effectuée en 1985, soit 32 ans après la conférence de Langmuir qui a eu lieu en 1953.

• La retranscription provient d'un enregistrement de mauvaise qualité dans lequel il manque des passages.

• Le discours de Langmuir porte sur une rencontre effectuée avec Rhine en 1934, soit 19 ans avant la conférence.

• La retranscription a été publiée non seulement après la mort de Rhine, mais aussi après la mort de Langmuir. Aucun des deux protagonistes n'a publié de documents concernant cette rencontre de leur vivant. Aucun n'a bien entendu pu réagir à cette retranscription.

Cependant, nous disposons de la version de J.B.Rhine, confiée à Denis Brian le 31 juillet 1978 et publiée en 1982 (p.163 de The Enchtanted Voyager : The Life of J.B.Rhine). Voici ce que dit Brian :

" Famed scientist Irving Langmuir, awarded the Nobel Prize for chemistry in 1932, devoted most of one day attempting to prove to Rhine that ESP was a myth and Rhine ’s methodology ridiculously inept and inadequate. What had aroused Langmuir was the behaviour of a nephew at M.I.T., who read Rhine ’s first book, Extra-Sensory Perception, and immediately plunged into his own ESP experiments, which gave positive results. In vain Langmuir tried to ridicule the nephew into quitting, then predicted that if he persisted in the tests he would eventually and inevitably get chance results. After telling Rhine of the foolish nephew, Langmuir concentrated on the foolish Rhine . First he gave Rhine a long list of definitions of science and of nonscience. Then he described one of Rhine ’s experiments and said that every single approach he had defined as “nonscientific” was manifest in that experiment. “True,” Rhine replied to Langmuir. “If I had done the experiment the way you’ve described it, I’d agree with you that it was nonscientific. But you haven’t read my account. I didn’t do it the way you’ve described.”

Il est fort probable que Rhine a essayé d’expliqué à Langmuir le psi-missing. Ce dernier l’aurait manifestement mal compris. Ces différents éléments montre à quel point cette référence à Langmuir est peu crédible. Pour les incrédules, nous pouvons rappeller que :

• un autre élément montre le peu de fiabilité des propos de Langmuir. Il est fait référence à des cartes dans des enveloppes scellées, fruit d'essais qui ne seraient pas publiés. Cet élément n'a pas de cohérence : les résultats étaient enregistrés sur des fiches de résultats.

• Dans les années au cours desquelles Rhine et Langmuir se sont rencontrés, il y eut un large débat scientifique autour des expériences de Rhine, impliquant de nombreux scientifiques de qualité. Rhine publia ensuite, avec Pratt, un ouvrage intitulé ESP after sixty years. Dans cet ouvrage, Rhine et Pratt démontrent clairement qu’il n y a pas eu tri des données.

• On peut aussi d’ailleurs noter à ce propos la position du professeur H.J. Eysenck, directeur du département de psychologie à l'université de Londres, qui écrivit en 1957 :

"A moins d'une gigantesque conspiration, qui impliquerait une trentaine de départements universitaires dans le monde entier et des centaines de scientifiques très respectés dans différents domaines et souvent hostiles de prime abord aux hypothèses de la recherche psychique [...], la seule conclusion à laquelle un observateur impartial doive parvenir est qu'il existe un petit nombre de gens qui peuvent obtenir une information existant soit dans les esprits d'autres personnes, soit dans le monde extérieur, par des moyens que la science ignore encore."

• Un autre scientifique, John Wheeler, avait fait le même type d'affirmation que Langmuir - fraude de la part de Rhine - lors d'un congrès de l'AAAS. Wheeler a du s'excuser publiquement dans la revue Science de ses propos qui ne reposaient sur aucun fait. Pour plus de détails voir ici

• Plus récemment, Dean Radin a étudié les données qu'il aurait été nécessaire de cacher pour obtenir des résultats non significatifs. Il existe en effet des outils statistiques pour analyser "l'effet tiroir". Pour réduire à un effet non significatif les résultats obtenus par Rhine, il aurait fallu 29 000 études, soit 861 compte-rendus d'échec dissimulés pour chaque rapport publié. Selon le psychologue Robert Rosenthal, de l'université de Harvard, on peut en effet invoquer l'hypothèse de l'effet tiroir quand il y a une proportion de 5 études non publiées pour une seule publiée.

• Nous avons contacté Sally Rhine, la fille de Rhine, Docteur en psychologie, qui travaille au Rhine Research Center. Elle nous a confirmé ce qui est indiqué dans ESP after sixty years : "We can vigorously point to arguments that data were not selected even back in the early 30's when experimental methods were not as sophisticated as they are today."

Quelques autres détails concernant les expériences de Rhine

Profitons de cet article pour reprendre d'autres mythes pseudo-sceptiques concernant les travaux de J.B. Rhine.

• Sur le plan statistique, rappelons la position de Burton Camp, statisticien qui présidait en 1937 L'institute of Mathematical Statistics, suite aux débats sur les travaux de Rhine :

"Les investigations du docteur Rhine revêtent deux aspects : expérimental et statistique. Concernant le premier les mathématiciens n'ont évidemment pas à se prononcer. En revanche, pour le second, des travaux récents ont démontré que, si les expériences ont été correctement exécutées, les analyses statistiques sont essentiellement valides. Si la recherche de Rhine peut-être attaquée, ce doit être sur un autre terrain que celui des mathématiques".

• Dans ESP after sixty years, Rhine et Pratt indiquent 35 critiques proposées à l'époque pour démontrer des biais et des imperfections dans les travaux de Rhine. Cet ouvrage répond de façon argumentée et scientifique à l'ensemble des critiques de ces travaux.

Conclusion

Cet exemple permet d'arriver à un certain nombre de conclusions :

• Henri Broch n'hésite pas à lancer de profondes contre-vérités concernant la recherche en parapsychologie, en particulier les travaux de J.B. Rhine. Il convient donc d'être prudent envers les affirmations d'Henri Broch quand elles concernent la parapsychologie.

• Quand des sceptiques n'arrivent pas à trouver un biais dans des publications, ils finissent par se tourner vers des sources d'informations peu fiables, non corroborées par les compte-rendus d'expérience. Il s'agit là d'une attitude pseudo-sceptique.

• Les diverses critiques existant concernant les travaux de J.B. Rhine ne permettent pas d'invalider les travaux de ce dernier.

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Ajout 16/12/2007 :

Suite à quelques échanges avec certains de nos lecteurs, il nous paraissait important de préciser un point. Notre objectif avec cet article n'a pas été de "défendre" l'ensemble des travaux de Rhine. Nous avons simplement souhaité mettre en évidence des critiques d'Henri Broch à propos des travaux de Rhine qui ne correspondent pas aux données scientifiques existantes.  Pourquoi etait-ce important de l'indiquer ? Car des étudiants et des sceptiques croient réellement que les critiques d'Henri Broch sont pertinentes sur ce sujet.  C'est la raison pour laquelle nous encourageons les étudiants et les universitaires qui pourraient consulter les travaux d'Henri Broch à beaucoup de prudence. Le principal conseil que nous pouvons leur donner est de comparer dans le détail les critiques d'Henri Broch avec les travaux originaux.

Mais ce n'est pas pour autant que les travaux de Rhine ne sont pas critiquables. Nous pouvons notamment indiquer qu'ESP est connu parmi les parapsychologues pour ne pas avoir été bien rédigé. L'approche utilisée par Rhine manque parfois de rigueur et de pertinence dans cet ouvrage, qui ne peut de toute façon être considéré comme un modèle du point de vue méthodologique. C'est par exemple le cas pour certaines expériences lors desquelles les contrôles manquaient de rigueur, en particulier les expériences lors desquelles des sujets ont pu voir et toucher le dos des cartes. Mais contrairement à ce que laissent entendre parfois certains sceptiques, Rhine n'est pas vu comme un modèle par les scientifiques travaillant dans ce domaine. Il est davantage vu comme un précurseur, celui qui le premier a tenté de montrer que l'on pouvait tenter d'étudier scientifiquement ce sujet dans le cadre du laboratoire.

En outre, et c'est important de le préciser, Rhine et son équipe avaient conscience du manque de rigueur des premières expériences (ESP est surtout une tentative de montrer l'amélioration progressive des protocoles). Il faut se rappeler du contexte historique : ces expériences datent de plus de 80 ans et Rhine était le premier à réellement proposer une approche scientifique, en laboratoire, des "perceptions extra-sensorielles". Certains critiques se sont servis du manque de rigueur de ces premières expériences pour invalider l'ensemble des travaux de Rhine. Mais une telle argumentation n'est pas valide du point de vue scientifique : de premières expériences peuvent manque de rigueur et les suivantes peuvent être tout à fait de qualité. Avec de telles argumentations, il serait possible de rejeter l'ensemble des connaissances scientifiques actuelles.

Tout cela pour dire que l'ensemble des expériences de Rhine n'ont pas été parfaites, et que certaines sont tout à fait critiquables. Nous souhaitions donc préciser ce point et indiquer clairement qu'une personne qui prétendrait que l'ensemble des expériences de Rhine sont parfaites ferait une erreur de même que critiquer les travaux de qualité effectués par Rhine à partir d'expériences antérieur, est tout aussi injustifiable du point de vue scientifique.

Une réelle approche zététique, telle que nous espérons la défendre ne se nourrit ni d'une vision idéalisées des travaux des parapsychologues, ni d'une adhérence naïve à la première critique venue. Elle repose sur une analyse détaillée et scientifiques des protocoles existants, et de leurs critiques, et nous espérons que cet article aura au moins donné envie à certains de nos lecteurs de partager cette démarche.

05 octobre 2007

Les effets de la zététique décrits par Henri Broch

Henri Broch est Professeur de physique à l'université Sophia-Antipolis de Nice. Il enseigne également la zététique dans cette même université. Henri Broch développe-t-il une approche scientifique et rigoureuse en phase avec la zététique ? Les informations qu'il propose sont-ils fiables ? Ou au contraire, Henri Broch fait-il parti de la catégorie des pseudo-sceptiques ? Nous aurons l'occasion d'étudier cette question à plusieurs reprises en analysant dans le détail les publications d'Henri Broch. Pour commencer, nous nous intéresserons tout d'abord aux "effets de la zététique" décrits par Henri Broch. Ce dernier propose en effet de catégoriser un certain nombre d'effet typiques de la pseudo-parapsychologie. Les voici :

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Les effets de la zététique

· Effet Bof ?
Principe de "raison insuffisante" ou principe d'indifférence (schématisées par un haussement d'épaules). Effet intervenant fréquemment dans la détermination de l'hypothèse nulle H0.

· Effet Boule de neige
Untel déclare que Machin a dit que Chose avait appris chez Truc que... Témoignage de énième main où chaque intermédiaire rajoute un élément de son cru à l'histoire de départ.

· Effet Escalade
C'est un effet d'adhérence, d'escalade d'engagements : adhérence au comportement même de décision et non adhérence aux raisons, bonnes ou mauvaises, qui sont censées orienter ce comportement (i.e. Effet "50 centimes", "en vouloir pour son argent"...). Persévération de l'activité de décision. Errare humanum est, sed perseverare diabolicum.

· Effet Bi-Standard
Consiste à modifier les règles du jeu en fonction des réponses (et/ou des joueurs) pendant le cours du jeu. Cette ambiguïté du double standard est souvent présente chez les tenants des pseudosciences et plus encore chez ceux (l'intersection des deux groupes n'est pas nulle) des médecines "parallèles".

· Effet Petits ruisseaux
Si les petits ruisseaux font les grandes rivières, les petits oublis (ou erreurs) permettent les grandioses théories. Question à se poser : tous les paramètres sont-ils donnés et donnés correctement (unités utilisés, cohérence globale, valeur fonction du temps,..) ?

· Effet Bipède
Raisonner d'une ferme conviction vers une cause possible, raisonner à rebours, est un des effets les plus pervers et des plus difficilement identifiables. Très souvent il consiste à prendre l'effet pour la cause.

· Effet Cerceau
Cercle vicieux assez répandu chez les "paranormalistes" qui consiste à admettre au départ ce que l'on entend prouver par la démonstration que l'on va faire. Le point de départ est quelquefois sous-entendu et l' Effet devient ainsi un type de raisonnement circulaire difficile à détecter.

· Effet Puits
Plus un discours est "profond" (dans le sens de... creux), plus les auditeurs peuvent se reconnaître, et se reconnaître majoritairement, dans ce discours. L'effet Puits (effet "Barnum") offre ainsi une succession de phrases creuses qui peuvent être acceptée comme foncièrement vraies par toute personne car cette personne y ajoutera elle-même les circonstances qui, seules, en font des phrases ayant un sens.

· Effet Impact
L'effet Impact consiste à utiliser la connotation, le poids des mots pour induire une idée un peu (ou très !) différente de celle que les mots prétendent représenter.

· Effet Cigogne
L'Effet Cigogne consiste à tout simplement confondre corrélation et causalité.

· Effet Lotus
L'Effet Lotus (sous-ensemble de l'effet Cigogne) consiste à supposer une corrélation directe et à en tirer une fausse causalité, alors que l'on est en présence d'une corrélation inverse.

· Effet Paillasson
Avec l'importance du poids des mots illustrée par l'Effet Impact, il faut également bien prêter attention au choix des mots utilisés. L'"Effet Paillasson" consiste à désigner une chose ou un objet par un mot qui se rapporte à autre chose et permet ainsi de tirer des implications sans aucune commune mesure avec celles que l'on serait en droit de tirer; c'est l'Effet fondamental dans le domaine des phénomènes "paranormaux".

Source : http://www.unice.fr/zetetique/enseignement.html

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Il s'agit là d'un ensemble d'effets qui décrivent de façon  pertinente des modes de pensée pseudo-parapsychologiques. Mais on remarquera également qu'il est possible d'utiliser la plupart d'entre eux pour décrire un certains nombre d'effets que l'on observe aussi chez les pseudo-sceptiques. Ces effets deviennent alors ceci (nous rajoutons dans certains cas des exemples) :

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Les effets de la zététique appliqués au pseudo-scepticisme

· Effet Bof ?
Principe de "raison insuffisante" ou principe d'indifférence (schématisé par un haussement d'épaules). Effet intervenant fréquemment lorsque l’on présente au pseudo-sceptique des expériences de parapsychologie réalisées en conditions contrôlées. Il se traduit par une forte fatigue, voire un refus, le plus souvent dissimulé.

• Exemple : attitude de nombreux pseudo-sceptiques quand on leur propose de consulter les travaux effectués dans le domaine de la parapsychologie scientifique.

· Effet Boule de neige
Untel déclare que Machin a dit que Chose avait appris chez Truc que... Témoignage de énième main où chaque intermédiaire rajoute un élément de son cru à l'histoire de départ. Particulièrement utile pour discréditer des chercheurs et des recherches en parapsychologie sans le moindre élément tangible.

• Exemple : Le meilleur exemple concerne certainement les expériences de Rhine. Il existe en effet un certain nombre de rumeurs infondées lancées par des pseudo-sceptiques pour discréditer les expériences de Rhine. Par exemple, nombreux sont les sceptiques pensant que les expériences de Rhine avec cartes de Zener ne sont pas valides car le dos des cartes n'était pas symétrique. Or, dans la plupart des expériences, le sujet ne voyait pas le dos des cartes. Cet argument ne peut donc permettre d'invalider les travaux de Rhine.

· Effet Bi-Standard
Consiste à modifier les règles du jeu en fonction des réponses (et/ou des joueurs) pendant le cours du jeu. Cette ambiguïté du double standard est souvent présente chez les pseudo-sceptiques.

• Exemple : A plusieurs reprises des sceptiques ont pu avoir ce type d'attitude. La fois la plus célèbre est certainement celle du sceptique Ray Hyman concernant le protocole Ganzfeld. Voyant les résultats étonnants obtenus par Honorton et d'autres chercheurs avec le protocole Ganzfeld, Hyman proposa à Honorton de mettre au point un protocole qui éviterait tout biais potentiel, en supposant qu'il restait peut-être certains biais dans les protocoles précédents. Hyman avait indiqué avant que le protocole soit mis en place que si des Ganzfeld, reproduits dans ces conditions, menaient à des résultats significatifs, les parapsychologues auraient réussi à démontrer de façon expérimentale les effets psi. Plusieurs laboratoires indépendants ont donc reproduit ce protocole. Ils sont arrivé à des résultats très significatifs. Mais Hyman a changé les règles du jeu. Malgré ces résultats, il n'a pas changé sa position et n'a pas admis ce qu'il avait promis lors de la mise en place des tests.

· Effet Petits ruisseaux
Si les petits ruisseaux font les grandes rivières, les petits oublis (ou erreurs) permettent les grandioses théories. Question à se poser: tous les paramètres sont-ils donnés et donnés correctement (unités utilisés, cohérence globale, valeur fonction du temps,..) ?

• Exemple : dans les protocoles mis en place par des pseudo-sceptiques, un certain nombre d'oublis et d'erreurs permettent de faire en sorte qu'aucun effet psi ne soit obtenu. Cela permet d'arriver à des théorisations globales concernant l'inexistence du psi par le biais d'expériences mal conçues.

· Effet Bipède
Raisonner d'une ferme conviction vers une cause possible, raisonner à rebours, est un des effets les plus pervers et des plus difficilement identifiables. Très souvent il consiste à prendre l'effet pour la cause.

• Exemple : Le pseudo-sceptique Hansel est un très bon exemple concernant les expériences de Rhine. Hansel raisonne de la façon suivante. Sa conviction est que le psi est impossible. Donc, par raisonnement à rebours, il en déduit qu'il y a forcément un artefact à l'origine de ces résultats. En l'occurence, en se fondant sur les plans des locaux, Hansel en a déduit que le sujet aurait pu tricher. Or, Hansel s'est fondé sur des plans qui n'étaient pas les bons. Son argument ne permet donc pas d'invalider cette expérience.

· Effet Cerceau
Cercle vicieux assez répandu chez les pseudo-sceptiques qui consiste à admettre au départ ce que l'on entend prouver par la démonstration que l'on va faire. Le point de départ est quelquefois sous-entendu et l' Effet devient ainsi un type de raisonnement circulaire difficile à détecter. Un exemple : les effets psi n’existent pas donc tout art du doute reviendra à douter de son existence et non pas à douter de sa non-existence.

• Exemple : Le meilleur exemple est certainement les expériences pseudo-sceptiques. Elles visent dès le départ à démontrer que les effets n'existent pas et c'est pourquoi les sceptiques font tout pour éviter d'obtenir des effets (évitement des sujets doués, pas de pré-tests, nombre d'effets trop faible, pas de prise en compte de la littérature scientifique, etc.). Le Prix Défis est en ce sens un bon exemple d'effet cerceau.

· Effet Impact
L'effet Impact consiste à utiliser la connotation, le poids des mots pour induire une idée un peu (ou très !) différente de celle que les mots prétendent représenter. Un exemple : dire que l’on est sceptique et que l’on utilise l’art du doute, cela donne en soi une forme de légitimité.

• Exemple : le meilleur effet impact est certainement les prix sceptiques. L'impact provient de l'énoncé suivant : "un prix est proposé pour toute personne qui démontre un phénomène paranormal". Cela permet du coup de discréditer les travaux scientifiques sur la question alors que ce prix n'a rien à voir avec la recherche scientifique sur le sujet.

· Effet Paillasson
Avec l'importance du poids des mots illustrée par l'Effet Impact, il faut également bien prêter attention au choix des mots utilisés. L'"Effet Paillasson" consiste à désigner une chose ou un objet par un mot qui se rapporte à autre chose et permet ainsi de tirer des implications sans aucune commune mesure avec celles que l'on serait en droit de tirer.

• Exemple : Parler de pseudo-science pour désigner les travaux de parapsychologie scientifique de façon à discréditer dès le départ ces recherches.

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On remarque donc que ces effets sont indépendants de leur abord sceptique ou parapsychologique. Un parapsychologue est nécessairement d'accord avec les effets décrits par Henri Broch car ils désignent de façon générale une forme d'esprit critique indispensable dans le registre scientifique.

Ces effets se révèlent donc tout aussi pertinents pour décrire des mécanismes de pensée pseudo-parapsychologiques que pseudo-sceptiques. Ils représentent un outil intéressant pour analyser dans le détail les publications dans ce domaine, et pratiquer un art du doute de qualité et une réelle démarche zététique. Nous utiliserons donc ces effets pour analyser dans le détail un certain nombre de publications parapsychologiques et sceptiques dans l'espoir d'y débusquer quelques modes de pensée peu rationnels.